Hanna Perekhoda
[Articolo lungo ma molto interessante. Per chi è in grado si consiglia la lettura in originale con le note. Sul canale telegram di Sinistra per l'Ucraina disponibile il PDF dell'articolo pubblicato ufficialmente su rivista a cui occorre fare riferimento per citazioni.]
Nel centenario della morte di Vladimir Lenin, questo articolo rivisita i suoi scritti precedenti al 1917 sul diritto delle nazioni all'autodeterminazione dal punto di vista del suo contemporaneo ucraino, Lev Yurkevych. A differenza della nota polemica tra Lenin e Rosa Luxemburg, la critica alle posizioni di Lenin sull'emancipazione nazionale da parte dei socialisti delle periferie dell'Impero russo è stata ampiamente trascurata. Ciò non sorprende, visti gli sforzi deliberati del Partito Comunista Russo per cancellare le voci dissidenti e l'attaccamento di lunga data del pubblico occidentale alle prospettive del centro imperiale russo. Questo pregiudizio non solo ha plasmato la nostra comprensione delle rivoluzioni del 1917 come “rivoluzione russa”, ma ha anche influenzato la nostra percezione globale della regione “post-sovietica” - un'abitudine intellettuale con importanti conseguenze politiche, come è stato reso evidente dopo l'invasione dell'Ucraina da parte della Russia il 24 febbraio 2022. Le polemiche tra due marxisti - un russo di spicco e un ucraino in gran parte dimenticato - hanno avuto luogo quasi 110 anni fa, ma rimangono straordinariamente attuali. Questo dibattito non solo rivela il potenziale oppressivo dei progetti universalistici in un contesto imperiale, ma evidenzia anche tensioni profonde all'interno del pensiero marxista in quanto tale. Porta alla luce le questioni della struttura e dell'agenzia, della diversità e dell'unità, dell'universalismo e del particolarismo che rimangono rilevanti per le lotte emancipatorie contemporanee.
Karl Marx e Friedrich Engels dedicarono relativamente poca attenzione al nazionalismo come Karl Marx e Friedrich Engels dedicarono relativamente poca attenzione al nazionalismo come problema distinto. Pur riconoscendo che il nazionalismo degli oppressi poteva, in alcuni casi, contribuire alla lotta dei lavoratori, in definitiva lo consideravano un'ideologia destinata a creare un'unità illusoria tra la classe operaia e la borghesia, oscurando così la natura fondamentalmente antagonista dei loro interessi di classe. Questa percezione dell'identità nazionale come nient'altro che una “falsa coscienza” sostenuta artificialmente divenne per decenni un'opinione ampiamente accettata tra i socialdemocratici di varie tendenze.1 All'interno della socialdemocrazia, i dibattiti su questo tema erano guidati dalla necessità di formulare un programma in grado di valutare accuratamente il momento e di individuare le strategie più efficaci per far avanzare la classe operaia verso la rivoluzione - una sfida che era anche al centro degli obiettivi di Lenin.
Lenin si trovò a combattere la battaglia politica su due fronti. Da un lato, si trovò di fronte a socialisti ebrei, caucasici e ucraini che chiedevano la riorganizzazione del Partito Operaio Socialdemocratico Russo (RSDLP) in una federazione di partiti nazionali e, ispirandosi in parte all'austro-marxismo, cercavano di incorporare nel programma del partito il principio dell'autonomia extraterritoriale delle minoranze. Lenin si oppose fermamente a entrambe le richieste, ritenendole un potenziale scioglimento del partito e, di conseguenza, un indebolimento del movimento operaio. Dall'altra parte, si scontrò con i membri che condividevano la prospettiva della Luxemburg. Basandosi sulla sua analisi delle dinamiche economiche del capitalismo, la Luxemburg sosteneva che la dominazione imperialista da parte delle grandi potenze creava non solo profonde disuguaglianze sociali, ma anche condizioni sempre più favorevoli alla lotta di classe e alla vittoria proletaria. Per superare queste tendenze contrastanti, Lenin propose un duplice approccio: introdusse il principio del “diritto delle nazioni all'autodeterminazione” nel programma del partito, sottolineando al contempo la necessità di un'unità assoluta dei lavoratori di tutte le nazioni all'interno di una struttura di partito centralizzata. Ancora oggi, i dibattiti socialisti sul nazionalismo riportano spesso alla mente la nota polemica tra Lenin e Luxemburg. Tuttavia, nonostante il suo rilievo, il disaccordo di Lenin con la Luxemburg su questo tema fu meno profondo della sua divergenza con gli austro-marxisti e i loro seguaci. I principali teorici austro-marxisti, Otto Bauer e Karl Renner, sostenevano che le culture nazionali, con tutte le loro caratteristiche uniche, possedevano un valore intrinseco che giustificava la conservazione e la sistemazione all'interno di un quadro socialista3. Al contrario, sia Lenin che la Luxemburg condividevano una visione del progresso e della storia in cui il fine ultimo dello sviluppo umano consisteva nel “promuovere e accelerare enormemente l'avvicinamento e la fusione delle nazioni”.4 Lenin proponeva, tuttavia, una strategia politica distinta, sostenendo che il nazionalismo dei gruppi oppressi possedeva un potenziale unico per far avanzare la lotta contro lo Stato borghese e accelerare così la vittoria del proletariato. Egli sosteneva la necessità di utilizzare l'energia delle nazioni oppresse a vantaggio della rivoluzione operaia.5Il loro dibattito, quindi, non era incentrato sull'obiettivo finale del progetto socialista, ma piuttosto sui mezzi per raggiungerlo.
Egli si allineò con la Luxemburg sul ruolo positivo dei grandi Stati nell'avanzamento del progresso, ritenendo che la frammentazione dei grandi Stati esistenti avrebbe rappresentato una battuta d'arresto per gli interessi della classe operaia. Tuttavia, poiché i vantaggi economici dei grandi Stati sono semplicemente troppo convincenti per essere abbandonati, Lenin sosteneva che non c'è bisogno di temere separazioni temporanee.6 Inoltre, tali separazioni potrebbero certamente essere evitate del tutto se un socialdemocratico della nazione oppressore si guadagnasse la fiducia delle nazioni oppresse sostenendo il loro diritto alla secessione, mentre un socialdemocratico di una nazione oppressa sostenesse la necessità di una “integrazione volontaria”.7 In sostanza, sostenendo la separazione nella retorica attuale, in pratica si porrebbero le basi per una futura unificazione sociale ed economica.
È essenziale tenere a mente che, prima del 1917, l'obiettivo primario di Lenin non era né quello di produrre un'analisi teorica completa del nazionalismo né quello di proporre una soluzione pratica al problema dell'oppressione nazionale, sia sotto il capitalismo che sotto il socialismo.
La sua priorità era quella di sviluppare una strategia che garantisse l'egemonia politica del suo partito all'interno della classe operaia sulla più ampia scala territoriale possibile, con l'obiettivo finale di prendere il potere e diffondere la rivoluzione in tutto il mondo. Nella fase iniziale della rivoluzione, sostenere i diritti secessionisti era una necessità strategica per assicurarsi il sostegno - o almeno la neutralità - dei gruppi nazionali oppressi in questo momento critico. Nella fase successiva, una volta conquistato il potere, egli prevedeva che questi gruppi si sarebbero integrati naturalmente in un unico Stato socialista centralizzato, senza mai considerare appieno la possibilità che uno Stato socialista scegliesse di rimanere indipendente.
Le tesi di Lenin furono oggetto di forti critiche sia da parte dei “federalisti” che dei “lussemburghesi”. In particolare, in entrambi i casi, le figure di spicco di queste critiche provenivano dall'Ucraina. Nel 1916, Georgii Piatakov ed Evgeniia Bosh chiesero la rimozione dell'articolo del programma del partito sul diritto delle nazioni all'autodeterminazione. Le manovre tattiche di Lenin non soddisfano Piatakov, che dà la priorità alla coerenza ideologica. Come, si chiedeva Piatakov, si poteva sostenere il diritto delle nazioni all'autodeterminazione e contemporaneamente opporsi alla sua applicazione pratica?
Per lui, la democrazia era irraggiungibile nel capitalismo, rendendo gli slogan democratici un mero inganno delle masse, mentre nel socialismo, con l'eliminazione dello sfruttamento economico e dell'oppressione, sia personale che nazionale, tali slogan sarebbero stati semplicemente irrilevanti. Dopo la Rivoluzione di febbraio, Piatakov e Bosh assunsero la guida del Partito bolscevico di Kiev e le loro convinzioni modellarono ampiamente la posizione dell'organizzazione nei confronti del movimento nazionale ucraino8.
Alla vigilia della rivoluzione del 1917, Lev Yurkevych, teorico marxista ucraino e membro fondatore del Partito Socialdemocratico dei Lavoratori dell'Ucraina, pubblicò un opuscolo in cui esaminava criticamente il programma di Lenin sulla questione nazionale.9 Non si limitò ad analizzare gli scritti di Lenin, ma li criticò anche alla luce della pratica politica del partito bolscevico. Osservò, ad esempio, che nonostante il loro programma dichiarato, i bolscevichi “non denunciarono mai l'oppressione nazionale” nelle loro attività in Ucraina. In una conferenza del partito tenutasi a Kharkiv, ha osservato Yurkevych, “non fu detta una sola parola sull'oppressione nazionale dell'Ucraina e sul suo ‘diritto all'autodeterminazione’”. Al contrario, ha sostenuto, i socialdemocratici russi in Ucraina hanno costantemente “approfittato delle conseguenze di questa oppressione per estendere la loro influenza”.10
Infatti, quando nel 1913 affrontò il tema della russificazione culturale e linguistica dei lavoratori e polemizzò contro Yurkevych, Lenin sostenne che l'Ucraina era un caso esemplare per illustrare la sua natura intrinsecamente progressista. Spiegò che lo sviluppo economico aveva attirato in Ucraina centinaia di migliaia di russi etnici e questo afflusso aveva portato a un'assimilazione “indiscutibile” e “indubbiamente progressiva”. La russificazione stava trasformando il contadino “ignorante, conservatore e stanziale” in un proletario mobile. La “natura storicamente progressiva” di questa assimilazione era chiara per Lenin come la “frantumazione delle nazioni in America”. Opporsi a questo processo “sarebbe un vero e proprio tradimento del socialismo e una politica sciocca anche dal punto di vista degli ‘obiettivi nazionali’ borghesi degli ucraini”. Il motivo era semplice: l'unica forza in grado di opporsi agli oppressori degli ucraini - i proprietari terrieri polacchi e russi - “non è altro che la classe operaia, che raduna dietro di sé i contadini democratici”.11
Diversi aspetti del ragionamento di Lenin meritano la nostra attenzione. Il primo è la sua improvvisa “dimenticanza” riguardo al carattere imperiale del governo interno dello Stato russo, che diventa evidente quando paragona la russificazione delle popolazioni sottomesse nell'Impero russo al “melting pot” americano di comunità per lo più di immigrati. Applicando una logica di libero mercato al regno socio-culturale, Lenin sosteneva che il compito dei socialdemocratici fosse quello di eliminare i privilegi per tutte le lingue, permettendo “alla maggioranza di conoscere la lingua a vantaggio delle relazioni commerciali”.12Yurkevych ha controbattuto che la russificazione degli ucraini non è il risultato di una scelta volontaria da parte di individui liberi da costrizioni; piuttosto, è resa possibile dall'espansione coloniale, dallo sviluppo economico diseguale tra aree urbane e rurali e dalla coercizione politica ed economica.13 Sostenere l'“uguaglianza” delle lingue all'interno di tali disuguaglianze sociali e culturali radicate significa di fatto sostenere la legge del più forte. Tuttavia, ciò che Yurkevych percepiva come espressione di cinismo e imperialismo è, per Lenin, una coerente posizione internazionalista.
Per il leader bolscevico, il fatto che la lingua russa sia stata promossa dallo Stato e dotata di tutte le infrastrutture necessarie per promuovere un'elevata cultura letteraria, mentre lo sviluppo di altre lingue è stato deliberatamente ostacolato, non rappresenta un problema. Ha dichiarato, infatti, che probabilmente sarebbe favorevole a dare a ogni residente in Russia l'opportunità di “imparare la grande lingua russa”; l'unica cosa che non vuole è mandare le persone in “paradiso” con la forza. La coercizione non farebbe altro che “impedire alla grande e potente lingua russa di diffondersi ad altri gruppi nazionali”.14 Questa posizione non va però interpretata come espressione del suprematismo russo. È piuttosto il risultato logico di una prospettiva che considera le distinzioni come ostacoli da superare e assume la desiderabilità di un futuro in cui la diversità si fonderà in un unico insieme universale. Per Lenin, la lingua russa rappresenta semplicemente la scelta più “pratica” per realizzare questo ideale apparentemente non nazionale.
Analizzando questa polemica di inizio Novecento attraverso la lente di una critica post-marxista di fine Novecento, potremmo sostenere che la posizione di Lenin esemplifica ciò che Cornelius Castoriadis ha identificato come una più ampia tendenza del pensiero marxista a naturalizzare l'immaginario sociale capitalista, con la sua supremazia di efficienza. 15Per Lenin, il linguaggio si riduce in definitiva a uno strumento funzionale all'utilità economica. Questa prospettiva utilitaristica riecheggia la logica capitalista secondo cui tutto - compresi il linguaggio, la cultura e le relazioni umane - deve essere subordinato alla produttività. In questo senso, la posizione di Lenin si allinea con una prospettiva capitalista che valorizza la cultura solo nella misura in cui serve ai fini della produzione. Sostenendo l'eliminazione dei privilegi linguistici e assumendo implicitamente il dominio del russo, rivela anche la convinzione di fondo che l'uguaglianza richieda uniformità.
Yurkevych ha sottolineato le conseguenze politiche pratiche della posizione di Lenin che elogiava l'assimilazione dei lavoratori alla cultura imperiale. Egli sostiene che, sebbene attraverso la russificazione un ucraino possa avere accesso all'istruzione e, con essa, ad alcune idee progressiste ed emancipatrici, non è più in grado di trasmettere queste idee ai membri della sua comunità contadina originaria.
Gli ucraini russificati sviluppano vergogna e disprezzo non solo per la propria cultura e la propria lingua ma, cosa ancora più significativa, per la propria comunità d'origine, portandoli a voltare le spalle ai suoi bisogni, interessi e aspirazioni. La russificazione del proletariato ucraino contribuisce quindi, secondo Yurkevych, ad allontanare i lavoratori delle città dalle loro controparti rurali, “rompendo così l'unità del movimento operaio e ostacolandone lo sviluppo ”16 .
Per Yurkevych, quando i lavoratori di una nazione oppressa sono così divisi, diventano facili bersagli per i partiti reazionari nazionalisti che sfruttano queste divisioni. A suo avviso, la promozione pratica dell'assimilazione da parte dei bolscevichi, accanto alla retorica della separazione, non era semplicemente ipocrita, ma apertamente dannosa. Yurkevych ha sottolineato il fatto che Lenin ha insistito nell'interpretare il diritto all'autodeterminazione nazionale come un diritto alla secessione, rifiutando fermamente qualsiasi richiesta di federalismo o autonomia. In effetti, nella sua lettera privata a Stepan Shaumian, Lenin sottolineò addirittura che il “diritto all'autodeterminazione è un'eccezione alla nostra premessa generale di centralizzazione” che “non deve essere altro che il diritto alla secessione”.
17La richiesta di indipendenza era tuttavia considerata pericolosa dai marxisti ucraini, che si limitavano a chiedere l'autonomia all'interno di uno Stato comune federalista. La maggior parte di loro era consapevole che nelle condizioni in cui più del 90% della popolazione ucraina era costituita da contadini analfabeti e in cui le istituzioni democratiche e la coscienza civica erano praticamente inesistenti, la piena indipendenza dello Stato avrebbe significato la vittoria di una borghesia straniera sulle masse indigene scarsamente organizzate. Per Yurkevych, il radicalismo retorico di Lenin era una manifestazione del suo disprezzo per gli operai e i contadini delle nazioni oppresse. La posizione dei bolscevichi, sosteneva, rafforzava l'agenda dei nazionalisti di destra a spese delle forze progressiste locali.
La polemica porta alla luce un'altra questione cruciale del marxismo: chi costituisce la classe operaia e chi, in termini pratici e teorici, agisce come agente della sua emancipazione? Sia Lenin che Yurkevych concordano sul fatto che “l'emancipazione della classe operaia deve essere un atto della classe operaia stessa”. Tuttavia, le loro definizioni implicite della classe operaia rivelano concezioni diverse dell'agency e dell'emancipazione. Lenin immagina un proletariato mobile, che trascende le identità locali e le particolarità culturali - una forza rivoluzionaria universale (rappresentata, in pratica, nel contesto dell'Ucraina dall'operaio industriale di lingua russa). In questo quadro, i contadini “arretrati” sono posizionati come seguaci, per essere guidati da questo agente universale verso la liberazione. Per Yurkevych, tuttavia, la vera emancipazione richiede il riconoscimento delle condizioni, degli interessi e delle identità specifiche delle diverse popolazioni della classe operaia, compresi i contadini ucraini che ne costituiscono la maggioranza.
Yurkevych traccia un intrigante parallelo tra le opinioni di Lenin e quelle di Alexander Herzen18 , un importante intellettuale russo che, nel 1859, affermò il “diritto totale e inalienabile della Polonia all'indipendenza dalla Russia”, sostenendo al contempo che tale separazione non era auspicabile dal suo punto di vista. Herzen ragionava sul fatto che se la Polonia si fosse separata immediatamente, avrebbe indebolito il movimento democratico e quindi ridotto le prospettive di rivoluzione in Russia. Dopo una rivoluzione democratica in Russia, riteneva che la partenza della Polonia non sarebbe stata più necessaria. Sia per Herzen che per Lenin, queste posizioni non erano motivate dal nazionalismo della Grande Russia o dal desiderio di dominare altri popoli. Si consideravano invece campioni di un progetto universalistico di emancipazione. Tuttavia, entrambi condividevano la convinzione che sarebbe stata la loro comunità a fungere da agente primario di questa missione liberatoria. Entrambi credevano che sarebbe stato il “popolo” russo - sia esso l'obshchina contadina russa pre-moderna per Herzen, o il proletariato russo moderno per Lenin - a guidare il percorso di liberazione, prima per i loro vicini e infine per l'intera umanità.
Yurkevych fu solo uno dei molti socialisti ucraini, tra cui alcuni membri bolscevichi, che sollevarono critiche simili a Lenin.19 Tutti sottolinearono il contrasto tra l'elogio teorico della liberazione dal basso e il rifiuto pratico di tenere conto dei contesti locali e degli interessi specifici dei gruppi non russi. La concezione di Laclau e Mouffe della strategia socialista offre un utile parallelo teorico a queste prime critiche20 , suggerendo che l'egemonia politica richiede una coalizione di diverse identità sociali, ognuna delle quali mantiene le sue specifiche richieste e peculiarità all'interno di un quadro più ampio di solidarietà. La classe operaia, in quest'ottica, non è monolitica, ma un insieme eterogeneo di gruppi. Questa prospettiva mette in discussione l'idea di un agente di cambiamento unico e universalista, e sostiene invece un modello in cui l'agency si esprime attraverso contesti storici e culturali specifici. Richiede un approccio democratico e auto-organizzato alla liberazione. Nella critica di Yurkevych vediamo un'articolazione precoce dei rischi di un approccio “unico” al socialismo - un approccio che, applicato a contesti (post-)imperiali, rafforza l'oppressione anziché smantellarla.
Una breve citazione dalle Risoluzioni della Conferenza congiunta dell'estate 1913 del Comitato Centrale del R.S.D.L.P. e dei Funzionari del Partito può esemplificare il potenziale autoritario della concezione marxista delle “leggi” storiche dello sviluppo che Castoriadis in seguito criticò. Il testo afferma che il diritto delle nazioni all'autodeterminazione “non deve in nessun caso essere confuso con l'opportunità della secessione di una determinata nazione”. È il partito che “deve decidere quest'ultima questione esclusivamente in base ai suoi meriti in ogni caso particolare, in conformità con gli interessi dello sviluppo sociale nel suo complesso e con gli interessi della lotta della classe proletaria per il socialismo”.21 E poiché i bolscevichi considerano la loro organizzazione come l'avanguardia del proletariato, dotata di strumenti unici per cogliere la logica della storia e i veri interessi della classe operaia, spetta in ultima analisi alla leadership del partito stabilire se una particolare lotta di liberazione nazionale sia legittima.
In altre parole, assumendo che la storia abbia una direzione oggettivamente conoscibile e rivendicando una comprensione scientifica di questa traiettoria, i leader posizionano se stessi e le loro organizzazioni come interpreti della necessità storica, conferendo loro l'autorità di imporre un percorso “corretto” agli stessi gruppi che affermano di rappresentare.22 Rivela un disprezzo per l'agency della popolazione e una convinzione di fondo di avere l'autorità di ingegnerizzare la società dall'alto e di trattarla come un oggetto da organizzare e dirigere razionalmente secondo le esigenze di una forza impersonale della Storia. Questo approccio strumentale tratta le popolazioni come pietre miliari di un progetto più ampio, piuttosto che come agenti autonomi con aspirazioni legittime e capaci di agire in modo indipendente. In altre parole, invece di rompere con l'immaginario capitalista, perpetua la sua logica di “padronanza razionale”.23
Nelle parole di Yurkevych, “l'adulazione dei socialisti russi per i grandi Stati e per il centralismo” mina qualsiasi prospettiva genuinamente internazionalista.24Lenin, cercando “non solo di porre fine alla frammentazione dell'umanità in piccoli Stati e al particolarismo delle nazioni, non solo di avvicinare le nazioni, ma anche di ottenere la loro fusione”, si era posizionato non come portavoce dell'internazionalismo, ma “del moderno sistema del centralismo delle grandi potenze”. 25Si può sostenere che questa critica riveli una tensione più profonda sul significato stesso di modernità e progresso. Essa espone ipotesi diverse sul fine ultimo dello sviluppo umano: se il progresso significhi l'unificazione razionale di gruppi diversi in un'entità unica e coesa o se consenta la coesistenza di gruppi diversi e quindi potenzialmente divergenti.
Una concezione vede gli Stati centralizzati e le società omogenee come un risultato inevitabile del progresso umano, considerando la diversità come un ostacolo ad esso. In questo senso, riflette una “fantasia di totalità”,26 dove l'ideale è un ordine universale raggiunto eliminando le particolarità e consolidando le entità più piccole in un sistema unificato e razionalizzato. Un'altra concezione vede la modernità come compatibile con il pluralismo, la differenza e il decentramento. Questa visione della modernità valorizza la governance locale, la partecipazione democratica e le strutture decentralizzate che consentono ai diversi gruppi di controllare i propri destini in un quadro di cooperazione. Più in generale, riflette uno scetticismo nei confronti dell'ideale totalizzante, evidenziando i potenziali pericoli nel perseguire un modello universalistico che cancella le particolarità27 .
Si potrebbe obiettare che Lenin e alcuni altri bolscevichi alla fine riconobbero e permisero alle differenze di contribuire al progetto sovietico, come si vede nell'introduzione della Nuova politica economica e della corenizatsiia dopo la precaria e costosa vittoria nella guerra civile. Tuttavia, bisogna guardare oltre gli alberi per vedere la foresta: il fine ultimo del progetto bolscevico rimaneva la fusione di tutte le differenze in un'unica totalità unificata in cui tutte le distinzioni significative - e quindi tutto il potenziale di conflitto - sarebbero scomparse. Ciò che cambiava non era l'obiettivo, ma l'orizzonte temporale: se nel 1917 sembrava realizzabile nel prossimo futuro, nel 1923 era diventato un obiettivo più lontano. La diversità era tollerata a condizione che alla fine venisse superata. Sotto Stalin, la precedente cautela fu abbandonata a favore di una spinta aggressiva per eliminare qualsiasi elemento percepito come minaccia all'unità. L'impulso totalizzante si scatenò in pieno.
Va sottolineato, tuttavia, che l'idea che il socialismo contenga un'essenza totalizzante “intrinseca” è piuttosto fuorviante. Come sosteneva Castoriadis, la modernità non è un progetto monolitico, ma una tensione dinamica e continua tra significati in competizione: l'impulso verso la padronanza razionale e l'omogeneità da un lato, e il potenziale di pluralismo, autolimitazione e autonomia democratica dall'altro.28 Il socialismo, in quanto progetto moderno, contiene anche entrambe queste logiche al suo interno, il che significa che non è vincolato a una visione totalizzante. Se il socialismo vuole mantenere la sua promessa emancipatoria, come suggeriscono Laclau e Mouffe, deve accettare che qualsiasi unità sarà un risultato contingente e provvisorio, mai definitivamente risolto. In questo senso, le strutture politiche non dovrebbero essere veicoli per imporre un percorso “corretto”, ma dovrebbero rimanere aperte a una critica continua. La capacità del socialismo di resistere alla totalizzazione dipende quindi dal suo impegno verso la molteplicità e la contestazione, riconoscendo la diversità e l'antagonismo come essenziali per il tessuto sociale. Questo approccio implica, però, che il socialismo democratico contiene sempre i semi della sua stessa rovina. Qui sta, per Castoriadis, l'aspetto tragico della democrazia: le stesse condizioni che permettono un continuo rinnovamento la espongono anche al rischio di essere cooptata da forze che possono sfruttare le sue libertà per imporre un sistema chiuso e totalizzante in cui non è più permesso mettere in discussione.29
L'influenza duratura delle idee di Lenin sul pensiero della sinistra radicale ha implicazioni profonde, plasmando il modo in cui le questioni di diversità, autonomia e autodeterminazione vengono comprese e, in molti casi, fraintese. Certamente a metà del ventesimo secolo, i teorici critici in Occidente hanno iniziato a rivisitare le argomentazioni di Rosa Luxemburg, dei comunisti dei consigli e di altri che avevano previsto i pericoli del centralismo mentre si radicavano nella pratica dei bolscevichi. Tuttavia, nonostante un crescente riconoscimento che un impegno per la diversità è essenziale per impedire ai movimenti di emancipazione di trasformarsi in dittatura, i critici di sinistra del marxismo-leninismo sono stati lenti a cogliere non solo le sue dimensioni autoritarie, ma anche quelle imperialiste.
La sinistra occidentale è stata storicamente più in sintonia con le prospettive del centro imperiale russo che con quelle delle periferie. Di conseguenza, dando priorità alle prospettive di Mosca e San Pietroburgo, la sinistra occidentale spesso perpetua i punti ciechi imperiali delle loro controparti russe. Considerare le lotte per l'emancipazione nazionale attraverso gli occhi dei marxisti russi può, ad esempio, portare a non riconoscere il valore intrinseco che la sovranità, l'autonomia e la distinzione culturale possono rappresentare per le popolazioni oppresse.
Come dimostrato sopra, prima della presa del potere da parte dei bolscevichi, i socialisti ucraini avevano già espresso preoccupazioni sulle tendenze autoritarie e imperialiste insite nella teoria e nella strategia politica bolsceviche. Sostenevano che una società autenticamente socialista deve bilanciare l'unità con il rispetto sia della diversità politica che di quella culturale, avvertendo che ignorare queste differenze avrebbe inevitabilmente portato all'autoritarismo e al tradimento degli ideali emancipatori. La mancanza di valutazione critica dell'imperialismo sovietico da parte della sinistra può essere attribuita, in parte, al fatto che questi primi avvertimenti da parte di socialisti non russi all'interno delle periferie imperiali furono trascurati o semplicemente ignorati. Riconoscerli rivela una tradizione socialista più ricca e diversificata, che sottolinea l'importanza di bilanciare unità e diversità, una questione che rimane rilevante oggi come lo era all'inizio del ventesimo secolo e che senza dubbio rimarrà tale anche in futuro.