Solidarité et Désaccords dans le Féminisme Suite à l'Invasion de l'Ukraine par la Russie
Lorsque l'invasion à grande échelle de l'Ukraine par la Russie a commencé le 24 février 2022, les féministes de différentes parties du monde n'ont pas gardé le silence : elles ont immédiatement condamné l'agression russe et déclaré leur solidarité avec l'Ukraine. Il y a eu à la fois des déclarations individuelles et des manifestes collectifs signés par des centaines de militantes et de chercheuses féministes. Ces déclarations ont été suivies par de nombreuses actions collectives anti-guerre, des piquets de grève et des conférences internationales en soutien à l'Ukraine et aux féministes ukrainiennes, auxquelles ont participé des féministes du monde entier. Les féministes transnationales sont devenues une partie importante du mouvement de bénévoles en soutien aux émigrants des régions menacées d'Ukraine. Et en regardant rétrospectivement les événements du printemps 2022, nous pouvons dire qu'une mobilisation féministe anti-militariste véritablement massive a eu lieu.
Pourtant, au sein de cette mobilisation féministe internationale, des désaccords considérables sont rapidement apparus entre les féministes de différentes parties du monde, et surtout entre les féministes ukrainiennes et d'Europe de l'Est d'une part, et un certain nombre de féministes d'Europe occidentale et d'autres pays occidentaux d'autre part. Ces désaccords portaient sur la manière d'arrêter la guerre russo-ukrainienne et sur les stratégies de résistance au militarisme appropriées et efficaces pour les féministes aujourd'hui.
Les questions les plus contestées dans la communauté féministe internationale étaient (a) les stratégies féministes de résistance non-violente à la violence militariste et (b) les critiques féministes du complexe militaro-industriel occidental et des politiques militaristes correspondantes de l'OTAN. Lorsque le "Manifeste de la Résistance Féministe Contre la Guerre" a été publié en mars 2022, les auteures ont déclaré qu'elles "condamnent profondément l'invasion militaire menée par le régime de Poutine en Ukraine", mais ont en même temps condamné le rôle de l'OTAN dans le conflit, qui, selon les auteures, "est co-responsable de la situation créée par son expansionnisme mondial et son discours sécuritaire militariste" et donc elles "rejettent les décisions qui impliquent d'ajouter plus d'armes au conflit et d'augmenter les budgets de guerre".[i]
Peu après, un groupe de féministes ukrainiennes associées à la ressource socialiste ukrainienne Commons a vu dans cette position une manifestation de pacifisme abstrait et une ignorance du contexte politique et culturel ukrainien, accusant les auteures et les signataires du "Manifeste de la Résistance Féministe Contre la Guerre" de "nier aux femmes ukrainiennes ce droit à la résistance, qui constitue un acte fondamental d'autodéfense des opprimés" et de montrer une attention insuffisante "aux voix de celles directement touchées par l'agression impérialiste".[ii]
Comme l'a écrit Tamara Zlobina, l'organisatrice de la ressource féministe ukrainienne "Gender in Detail" à propos du manifeste susmentionné et de déclarations similaires : "Aucune des 'sœurs' n'a pensé à consulter les féministes ukrainiennes lors de la rédaction de ces appels (et là où les Ukrainiennes ont accidentellement lu ces textes avant leur publication et les ont critiqués, leurs voix ont été simplement ignorées)".[iii]
Certaines féministes occidentales qui ont adopté une position pacifiste concernant la guerre russo-ukrainienne ont exigé l'arrêt de la fourniture d'armes à l'Ukraine. Cette position a été condamnée par plusieurs chercheuses féministes d'Ukraine et d'Europe de l'Est comme "occidentalisée" ou une sorte de "westplaining" analogiquement au mansplaining.[iv] En fait, certaines féministes ukrainiennes et d'Europe de l'Est caractérisent même ce "westplaining" comme colonial et une forme d'impérialisme épistémique, c'est-à-dire "l'hubris de croire que ce que l'on sait ou étudie d'un point de vue privilégié, comme au sein de l'académie anglophone, peut être exporté en bloc vers des contextes dont on ne sait peu ou rien".[v]
La plupart des féministes ukrainiennes sont également en profond désaccord avec la critique féministe occidentale de l'idéologie et de la politique du nationalisme comme patriarcal, misogyne et militariste. Plus précisément, les féministes ukrainiennes soutiennent qu'une telle évaluation critique de l'idéologie et du nationalisme n'est vraie que pour l'idéologie et le nationalisme des pays colonialistes et leur "nationalisme impérial", mais qu'elle ne convient pas au nationalisme des peuples colonisés qui s'appuient sur la politique du nationalisme dans leur juste lutte pour leur indépendance nationale et qui ont donc le droit d'affirmer leur "nationalisme émancipateur".[vi]
Comme l'a écrit Anna Dovgopol, militante féministe ukrainienne et coordinatrice du programme Genre au Bureau de Kiev de la Fondation Heinrich Boell, en réponse aux appels à une solidarité féministe non pas nationaliste mais transnationale avec les féministes ukrainiennes : "Il est temps pour l'Occident d'enlever sa blouse blanche et d'écouter le 'monde en développement'. Et de prendre le temps de réfléchir pourquoi eux, en tant qu'Occidentaux, ont le privilège de dénoncer le nationalisme".[vii]
Cela dit, les féministes ukrainiennes, y compris celles qui se positionnaient comme pacifistes, ont conclu qu'il est nécessaire de repenser le concept de militarisme dans le contexte du besoin de l'Ukraine d'une résistance armée contre l'agression russe.[viii] Le féminisme ukrainien aujourd'hui, avec sa réévaluation du militarisme, est défini comme ce que "les femmes font dans l'armée ukrainienne"[ix] lorsque votre pays est confronté à une guerre comprise dans le sens d'une guerre existentielle ou totale.
La notion de guerre totale signifie que le conflit s'étend également à la sphère de la culture. C'est pourquoi les féministes ukrainiennes refusent en règle générale de coopérer avec les féministes et les représentants culturels des "pays agresseurs" (Russie et Biélorussie) et refusent de participer aux réunions et actions communes, même si elles sont organisées pour soutenir l'Ukraine et que tous leurs participants sont des dissidents de leurs régimes autoritaires.[x] En fait, de nombreuses féministes ukrainiennes considèrent toute déclaration publique des féministes russes sur la situation en Ukraine, même celles condamnant l'agression russe en Ukraine et exprimant leur soutien aux opprimés, comme inacceptable, car leur discours est le discours des oppresseurs et "dilue les voix ukrainiennes, les rendant vagues et incompréhensibles".[xi]
Comme il s'est avéré, de nombreuses féministes occidentales n'avaient pas anticipé une critique aussi acerbe et une compréhension aussi nationalement marquée de l'anti-militarisme et de la solidarité féministe. En fait, une réunion en ligne "Solidarité Féministe Transnationale avec les Féministes Ukrainiennes" organisée par Judith Butler, Sabine Hark et moi-même le 9 mai 2022 a mis en lumière un certain nombre de désaccords significatifs entre les féministes transnationales dans le contexte de la guerre russo-ukrainienne, notamment : (a) des désaccords dus à la division Est-Ouest, menés par des participantes représentant l'Europe centrale et orientale ; (b) des désaccords entre une éthique féministe de non-violence et des arguments féministes en défense des discours et pratiques de violence et de vengeance des femmes ; et (c) des désaccords entre transnationalisme et nationalisme.[xii] Comme le déclare Hark, cette guerre "remet en question les certitudes féministes, pacifistes et de gauche" et exige de se reposer la question "qu'est-ce que la solidarité transnationale, féministe et réparatrice en temps de guerre ?" Et elle demande ensuite, "si le pacifisme a manifestement échoué, cela signifie-t-il que la solidarité devrait maintenant être militariste ? Et orientée nationalement ?".[xiii]
La Philosophie Occidentale sur les Antinomies de la Guerre Russo-Ukrainienne
Les désaccords au sein des études féministes esquissés ci-dessus ressemblent à ce que le regretté Jacques Derrida appelait une situation d'indécidabilité, où aucun choix rationnel et éthique n'est possible ou où le choix n'est possible que sous la forme d'un choix forcé paradoxal. L'indécidabilité dans le contexte de la guerre russo-ukrainienne ne se limitait pas aux seules chercheuses féministes. Certains philosophes politiques contemporains qui réfléchissaient à l'invasion à grande échelle de l'Ukraine par la Russie ont également formulé leurs déclarations sur la guerre en termes d'antinomies indécidables, que l'on peut appeler les antinomies de la guerre.
Jürgen Habermas, par exemple, a formulé ainsi la situation d'antinomies indécidables à laquelle la civilisation occidentale était confrontée à la lumière de l'invasion à grande échelle de l'Ukraine par la Russie :
L'Ukraine ne doit pas perdre. Cela est dû au fait que "si les alliés abandonnaient simplement l'Ukraine à son sort, ce ne serait pas seulement un scandale d'un point de vue politico-moral, ce serait aussi contraire aux intérêts de l'Occident".[xiv] Poutine ne doit pas perdre. Poutine ne peut pas être acculé, car alors il pourra lancer une frappe nucléaire non seulement sur l'Ukraine mais aussi sur les pays de l'OTAN. Par conséquent, la défaite de Poutine signifie une guerre nucléaire mondiale et la mort de toute l'humanité.[xv]
De même, et de manière quelque peu surprenante, le critique constant d'Habermas, Slavoj Zizek, croyait que la guerre russo-ukrainienne impliquait la terreur de l'indécidabilité ou un choix forcé :
Nous sommes confrontés à un choix impossible : si nous faisons des compromis pour maintenir la paix, nous alimentons l'expansionnisme russe, que seule une "démilitarisation" de toute l'Europe satisfera. Mais si nous approuvons une confrontation totale, nous courons le risque élevé de précipiter une nouvelle guerre mondiale.[xvi]
Ainsi, selon Habermas et Zizek, la situation politique de la guerre russo-ukrainienne s'apparente à une impasse indécidable, comme les antinomies de Kant. Mais les philosophes contemporains, contrairement à Kant, n'ont pas abandonné face à ces antinomies et ont continué à proposer diverses options pour surmonter les indécidabilités de la guerre russo-ukrainienne.
Parmi eux se trouve le célèbre critique du militarisme et pacifiste Noam Chomsky, qui pense que les Ukrainiens et le reste du monde devraient accepter les exigences de Poutine, puisque "nous avons stupidement manqué l'occasion d'influencer Poutine en temps de paix" et, en réprimant leurs sentiments d'indignation envers le criminel de guerre Poutine, se résigner à la triste réalité que c'est le seul moyen d'éviter la Troisième Guerre mondiale.[xvii] Bien que cette évaluation puisse sembler extrême, la position de Chomsky est en fait proche de celle d'Habermas, qui propose une stratégie plus sophistiquée pour confronter le régime de Poutine, qu'il appelle une "approche équilibrée éclairée et [qui implique] une pesée des risques".[xviii]
Selon Habermas, c'est précisément la stratégie que poursuit le chancelier allemand Olaf Scholz lorsqu'il insiste sur un exercice d'équilibre politiquement justifié entre la défaite de l'Ukraine et l'escalade d'un conflit limité en Troisième Guerre mondiale : l'Ukraine ne doit pas perdre, mais nous devons soigneusement peser chaque étape du soutien militaire, pour empêcher Poutine d'agir comme si l'Allemagne et d'autres pays de l'OTAN étaient officiellement entrés en guerre.[xix] Dans ses publications ultérieures, Habermas continue de développer cette idée, proposant de chercher une solution à l'antinomie de la guerre en Ukraine via des négociations qui permettraient de trouver un compromis qui sauvera la face des deux côtés malgré leurs exigences diamétralement opposées.[xx] Est-ce cette stratégie de négociation et de règlement que les féministes préconisant les stratégies de non-violence devraient rechercher ?
Les féministes ukrainiennes de gauche associées à la ressource socialiste Commons sont plus attirées par la position d'Etienne Balibar qui, contrairement à la position prudente et compromettante d'Habermas, choisit une stratégie plus ouverte et courageuse. Balibar n'a aucune illusion sur la perspective de pacifier Poutine par la négociation. "On peut être plus pessimiste sur les perspectives futures : on peut dire que les chances d'éviter une catastrophe sont minces".[xxi] Ainsi, le devoir de l'intellectuel, selon Balibar, est de prendre une position sans équivoque dans cette situation tragique d'indécidabilité, qui porte la menace d'une guerre nucléaire mondiale et de la destruction de l'humanité. Et Balibar fait effectivement un choix politique sans équivoque : "Je dirai que la guerre des Ukrainiens contre l'invasion russe est juste, au sens le plus fort de ce mot. ... Je ne me sens pas enthousiaste, mais je fais mon choix : contre Putin (xxii)
Comme Balibar, Žižek estime que le devoir de tout intellectuel aujourd'hui est de soutenir inconditionnellement la résistance du peuple ukrainien à l'invasion de Poutine et d'abandonner toute politique de "compréhension" et d'"apaisement" de l'agresseur.[xxiii] Cet apaisement, pour Žižek, prend même une forme financière dans la mesure où l'Occident continue de vivre selon les lois du marché capitaliste, apportant chaque jour des revenus colossaux à l'État russe par la vente de pétrole et de gaz.[xxiv]
Afin de ralentir la catastrophe mondiale imminente tout en soutenant simultanément l'Ukraine, Žižek estime que les gouvernements occidentaux doivent : (a) abandonner les politiques de "dialogue équilibré" avec Poutine proposées par Habermas, car une prudence excessive ne peut qu'encourager l'agresseur (il ne faut pas avoir peur de franchir la ligne où Poutine "se mettrait en colère" et plutôt montrer à Poutine ses propres lignes rouges claires) ; (b) cesser immédiatement de faire des affaires avec la Russie de Poutine et arrêter de s'appuyer sur les mécanismes du marché pour s'engager directement dans l'organisation de ses propres approvisionnements énergétiques ; et (c) renforcer l'alliance de l'OTAN.[xxv]
Ainsi, on peut affirmer que les positions des philosophes radicaux de gauche, tels que Balibar et Žižek, dans l'évaluation de la situation en Ukraine coïncident avec la position des féministes ukrainiennes qui estiment que la seule façon juste et efficace de résister à l'agression russe est de soutenir la guerre défensive de l'Ukraine avec des armes occidentales. Pourtant, Balibar et Žižek semblent plus proches des féministes transnationales dans la mesure où ils ne sont pas enclins à identifier tous les citoyens russes au régime de Poutine et où ils estiment qu'une véritable victoire ukrainienne n'est possible que sur la base de la construction de larges alliances anti-Poutine, y compris des alliances avec les représentants de toutes les forces opposées à Poutine en Russie et en Biélorussie.
Le fait qu'en Ukraine les politiciens aient abandonné la stratégie des larges alliances anti-Poutine, s'appuyant exclusivement sur leurs alliés occidentaux et réprimant la gauche dans leur pays, est, selon Žižek, fondamentalement erroné et devient le facteur décisif qui fait qu'aujourd'hui, plus de deux ans après le début de l'invasion russe, la résistance ukrainienne à la dictature de Poutine est plus éloignée d'une conclusion victorieuse.[xxvi] De plus, selon Žižek, le pari sur le nationalisme et le rejet de la solidarité avec tous les opposants à la dictature de Poutine, y compris les dissidents russes, peut conduire au fait qu'après la fin de la guerre, l'Ukraine pourrait se retrouver dans une dépendance coloniale encore plus grande vis-à-vis des sociétés occidentales, et, par conséquent, même si l'Ukraine gagne la guerre, ce ne serait pas le peuple ukrainien, mais la clique nationale des oligarques qui pourrait être victorieuse.[xxvii]
Leçons féministes de la guerre russo-ukrainienne
Malgré les divisions entre les théoriciennes féministes et les antinomies de la guerre discutées ci-dessus, le point de vue dominant de la théorie et de la pratique féministes concernant la guerre a été et reste l'anti-militarisme. Cynthia Enloe, dans son livre Feminist Lessons of War (2023),[xxviii] dédié aux féministes ukrainiennes, conclut que l'expérience de la guerre ukrainienne réaffirme cette conviction, même si cette conviction soulève des questions sur la compatibilité de la position anti-militariste féministe avec les demandes des féministes ukrainiennes pour la fourniture d'artillerie occidentale.[xxix]
Contrairement au pacifisme, qui insiste sur l'inadmissibilité de la guerre comme moyen de solutions politiques, l'anti-militarisme féministe met l'accent sur la critique du postulat militariste clausewitzien ascendant de l'omnipotence et de l'irrésistibilité des forces de la violence en politique. La position clausewitzienne est contestée par les théoriciennes féministes de l'éthique de la non-violence, en particulier par Judith Butler, qui, dans sa critique féministe de la violence, soutient que les forces de la non-violence peuvent être plus efficaces et efficientes dans la résolution des questions politiques que les forces de la violence et de la guerre.
Concernant la guerre russo-ukrainienne, Butler déclare que face à l'agression de Poutine contre l'Ukraine, la communauté féministe internationale doit soutenir inconditionnellement l'autodéfense ukrainienne et espérer qu'elle réussisse.[xxx] Mais l'acceptation totale de la logique de la violence comme logique du développement historique est, selon Butler, une impasse pour la civilisation humaine, puisque la force motrice de toute guerre est la pulsion de mort freudienne, dont le but est la destruction des liens sociaux et de la coopération, que recherche le masculinisme militariste. Étant donné ce "but" non déclaré de la guerre, argumente Butler, "[m]ême la soi-disant 'guerre juste' court le risque d'une destructivité qui dépasse ses objectifs déclarés, son but délibéré".[xxxi]
L'idée de la guerre comme expression de notre pulsion de mort se révèle le plus clairement dans le phénomène de la guerre d'extermination, c'est-à-dire des conflits de haute intensité, dont l'effet principal est l'élimination massive de la population de son adversaire, mais aussi de la sienne propre, tant militaire/mobilisée que civile. Selon Balibar,[xxxii] les guerres russo-ukrainienne et israélo-palestinienne ont aujourd'hui atteint le niveau des guerres d'extermination, et elles se qualifient d'ethnocide (en Ukraine) et de génocide (à Gaza).[xxxiii] Lorsque les adversaires sont identifiés comme des "ennemis absolus" qui ne peuvent être que combattus et détruits, les guerres russo-ukrainienne et israélo-palestinienne se transforment, comme l'affirme Balibar, en "conflits sans solution diplomatique dans un avenir prévisible laissant la porte ouverte à diverses formes d'escalade",[xxxiv] où le désir passionné de détruire son ennemi ne peut être réalisé que par la capacité de tous les participants au conflit à accepter la décimation de leur jeunesse.[xxxv] Par conséquent, dans la condition de la guerre d'extermination en cours, les dirigeants ukrainiens doivent prendre des décisions politiques dans une situation d'indécidabilité radicale lorsque (a) il est impossible d'arrêter de se battre en raison d'un désir très passionné d'accomplir un acte juste de représailles contre l'ennemi, qui menace d'ethnocide de la nation ukrainienne et lorsque (b) il est simultanément impossible de continuer à se battre, puisque la poursuite de la guerre menace la décimation des futures générations d'Ukrainiens.
Cependant, si au niveau des relations diplomatiques la guerre d'extermination est vue comme un conflit sans solution, comme l'affirme Balibar, alors au niveau de l'idéologie il semble qu'une telle solution existe, et qu'elle est la seule possible, celle qui est désirée par toutes les parties belligérantes, et qui est présentée comme complète, finale et salutaire. Cette décision est la Victoire, un événement qui, dès qu'il se produira – et, comme les peuples en guerre se le font dire par leurs dirigeants, il arrivera assez tôt – mettra immédiatement fin à l'état d'indécidabilité, qui devient de plus en plus insupportable pour tous les participants au conflit. Mais cette Victoire rédemptrice à venir ne nous est pas donnée en cadeau. Tout comme la Paix tant attendue, elle ne doit pas seulement être méritée, mais acquise, conquise. La Victoire est le signifiant maître vide dans lequel nos désirs collectifs, nos passions et nos espoirs sont investis aujourd'hui. Dans la situation de guerre en cours, elle est devenue l'objet d'une lutte hégémonique intense et sans compromis entre diverses parties et idéologies qui cherchent à la remplir de leur propre contenu politique.
Quelle image de la Victoire gagne l'hégémonie au milieu de la guerre russo-ukrainienne en cours ?
Si nous restons au niveau du discours des médias de masse, il semble évident que la version nationaliste de la Victoire gagne l'hégémonie, ce qui assure une mobilisation de masse et une longue chaîne d'équivalences qui surmontent les différences de classe, de race, de genre, d'âge et autres. Un élément clé de la version nationaliste de la Victoire est l'identification de la subjectivité victorieuse avec l'État-nation : la nation est au-dessus de tout, et tout individu ou groupe social qui ne contribue pas à l'affirmation de soi de la nation est défini comme un "agent étranger", "collaborateur", "organisation indésirable", et ainsi de suite. La victoire dans la guerre des nationalismes signifie : (a) l'humiliation totale et la désintégration de l'ennemi de l'État-nation ; et (b) la montée et le renforcement sans fin du pouvoir de son propre État-nation, qui doit être revivifié et renouvelé à la suite de la guerre.[xxxvi] Ici, les nationalistes de tous les pays en guerre sont en accord complet et en solidarité internationale complète. Aussi, dans l'image nationaliste universelle du monde, la Victoire est décrite comme l'achèvement du temps historique profane et la transition vers un temps messianique de nouveaux commencements et la naissance d'une super-nation complètement nouvelle.
Cette version de la Victoire est contestée principalement par les opposants traditionnels des nationalistes : les marxistes et les anarchistes. Ils estiment que dans une guerre de nationalismes concurrents, la victoire, comme triomphe d'une force politique sur une autre, est en principe impossible. Leur argument est basé sur une thèse concernant la relation symbiotique entre l'État et la guerre, qui forme l'une des forces ontologiques constitutives du capitalisme. Comme l'affirment Eric Alliez et Maurizio Lazzarato dans leur étude Wars and Capital : "La guerre fait partie intégrante de la machine Capital-État au même titre que la production, le travail, le racisme et le sexisme".[xxxvii]
Du point de vue marxiste, tant que l'État capitaliste existe, la guerre est permanente – y compris sous forme de "paix" – comme une guerre civile mondiale menée parmi les populations et contre la population. Lorsque la guerre capitaliste permanente passe de non sanglante à sanglante, elle change simplement de forme ; dans ce cas, il ne peut être question d'autre victoire que de la victoire du capital mondial. Et l'État assure cette victoire du capital à l'aide d'appareils idéologiques.
Dans la guerre totale moderne, les deux côtés se battent du côté du capital. Par conséquent, l'opposition démocratie-autocratie est fausse, selon Lazzarato : "La confrontation entre les États-Unis et la Russie qui est la toile de fond de cette guerre n'est pas entre une démocratie et une autocratie mais entre des oligarchies économiques qui se ressemblent sous de nombreux aspects, en particulier en tant qu'oligarchies rentières".[xxxviii]
Les guerres qui ne font pas partie de la guerre totale du capital contre la population – c'est-à-dire les guerres anti-capitalistes – incluent, selon Alliez et Lazzarato, les guerres révolutionnaires menées contre l'impérialisme occidental (par exemple, la guerre révolutionnaire en Haïti au tournant des XVIIIe et XIXe siècles, et aujourd'hui les mouvements de guérilla anti-coloniaux en Afrique et en Amérique latine). Par conséquent, l'opposition politique correcte, du point de vue marxiste, est entre révolution et contre-révolution. Chaque guerre en cours doit être évaluée selon les critères suivants : Contre qui la guerre est-elle menée ? Quelle subjugation/domination renforce-t-elle ?
Quant aux féministes, elles sont souvent critiques et méfiantes vis-à-vis des théories et des stratégies politiques des marxistes et des anarchistes. Mais quand il s'agit de la question de la guerre, la position féministe est plus proche de la position des marxistes que des nationalistes. La version nationaliste de la victoire comme résolution de l'impasse d'une guerre d'extermination est rejetée par les féministes, premièrement, parce que le nationalisme est systématiquement associé dans la théorie féministe au patriarcat et à la misogynie, qui sont incarnés dans les pratiques de double exploitation des femmes : à la fois dans la réalité socio-politique et comme figures symboliques.[xxxix] Comme le note Gayatri Spivak, "la femme est l'instrument le plus primitif du nationalisme", qu'il s'agisse du nationalisme du colonisateur ou de la nation colonisée, des oppresseurs ou des subalternes, coïncidant dans l'attitude envers l'instrumentalisation des sujets féminins.[xl]
Deuxièmement, le nationalisme, du point de vue de la théorie féministe, n'est pas une politique émancipatrice, mais anti-émancipatrice, appartenant au registre de la régression comme mécanisme inadéquat de gestion de crise, tel que défini par Rahel Jaegi, qui ne résout pas les contradictions sociales, mais ne fait que les exacerber et les intensifier, comme dans le cas d'un tel mode de régression qu'est le ressentiment, qui ne satisfait pas le désir de vengeance, mais ne fait que renforcer le sentiment de rester non vengé et donc dépendant d'un autre.[xli] Le nationalisme, comme l'écrit Nacira Guenif, agissant sous les slogans de la libération nationale établit en fait "[l]a prééminence des puissants sur le peuple, ... dirigée par un pouvoir militaire qui n'a jamais hésité à écraser son peuple, en particulier sa jeunesse. Le nationalisme était une plaie, c'était la raison même pour laquelle ce pays [son Algérie natale] et son peuple ne pourraient jamais être libres et souverains".[xlii]
Suivre la voie du nationalisme signifie, du point de vue de la critique féministe, accepter les politiques de régression et de ressentiment, qui sont activement utilisées par les dirigeants de la Fédération de Russie aujourd'hui, soulignant leurs "griefs" et "revendications" envers les pays occidentaux, et auxquelles s'oppose l'idée d'une guerre émancipatrice pour la démocratie contre la dictature de l'autoritarisme, que l'Ukraine mène aujourd'hui, selon les politiciens et philosophes politiques libéraux démocrates. Contrer efficacement le nationalisme de ressentiment russe signifie, d'un point de vue féministe, choisir des stratégies non pas nationalistes, mais de solidarité transnationale ou selon la formule créée par Helene Petrovsky "la solidarité comme pratique de l'être-en-commun"[xliii] : comme (a) une solidarité non hiérarchique et inclusive de type démocratique et (b) émancipatrice, fondée sur l'idée d'une résistance sans ressentiment à l'agression et à la violence militaire.
Cette stratégie féministe antimilitariste de résistance aux atrocités de l'agression russe, en tant que stratégie de résistance sans ressentiment et fidèle aux idées de la démocratie, peut sembler irréaliste et utopique dans le contexte de la guerre d'extermination en cours en Ukraine, comme l'admettent les partisans de l'éthique féministe de la non-violence.[xliv] Mais seule une stratégie de ce type permettra, selon eux, la préservation de la démocratie en Ukraine, qui serait la principale victoire ukrainienne dans cette guerre. Une stratégie féministe antimilitariste de résistance permettrait également une mobilisation populaire véritablement massive contre l'agression de Poutine, contrairement à la mobilisation nationaliste actuelle, qui est une mobilisation limitée, qui permet seulement d'intensifier le conflit en une guerre d'extermination mais ne fournit pas la mobilisation politique de masse nécessaire pour protéger la démocratie et résister à une agression autoritaire militaire à grande échelle.
Notes:
[i] ‘Feminist Resistance Against War. A Manifesto’, in Spectre , March 17, 2022. Retrieved from
https://spectrejournal.com/feminist-resistance-against-war/
[ii] ‘Right to Resist. A Feminist Manifesto’, in Commons, July 7, 2022. Retrieved from https://commons.com.ua/en/right-resist-feminist-manifesto/
[iii] Tamara Zlobina, ‘The problem of feminist international politics. A view from Ukraine’, in Global Dialogue, May 9, 2022. Retrieved from https://globaldialogue.online/ally-en/2022/fas-voices_ukkrain_ok-the-problem-of-feminist-international-politics-a-view-from-ukraine/
[iv] Janet E. Johnson, ‘How Russia’s war in Ukraine can change gender studies’, in Frontiers in Sociology. November 30, 2023.
[v] Olga Burlyuk, ‘On Russia’s war against Ukraine and epistemic imperialism’, IPW Lecture, The University of Vienna, Austria, October 7, 2022. https://politikwissenschaft.univie.ac.at/details/news/ipw-lecture-on-russias-war-against-ukraine-and-epistemic-imperialism/
[vi] Teresa Hendl, ‘Towards accounting for Russian imperialism and building meaningful transnational feminist solidarity with Ukraine’, in Gender Studies, 26, 2022, p. 79.
[vii] Anna Dovgopol Facebook, June 19, 2022. Retrieved from https://www.facebook.com/anna.dovgopol.5/
[viii] Olga Sasunkevich, ‘Affective Dialogue: Building Transnational Feminist Solidarity in Times of War’, in Signs (49), 2024, p. 371.
[ix] Oksana Zabuzhko, ‘Pro feminism, rusistiky, stosunky z Pol’sheu ta imperialism’, in Ukraїner Q YouTube channel, February 17, 2024, 1:59:12 https://www.youtube.com/watch?v=S–4oklQiQE
[x] ‘Feminism, War, Solidarity’, Editorial, Gender Studies, 26, 2022, p. 6.
[xi] Olena Huseinova, ‘Why I’m Not Attending Prima Vista’, in Prima Vista, 2023. https://kirjandusfestival.tartu.ee/en/unfortunately-the-writer-in-residence-of-tartu-city-of-literature-residency-programme-olena-huseinova-will-not-be-performing-at-prima-vista/
[xii] ‘Feminism, War, Solidarity’, Editorial, in Gender Studies, 26, 2022, p. 5-6.
[xiii] Sabine Hark, ‘Wars as Commons. Scattered Notes on Solidarity’, in Gender Studies, 26 (2022), p. 16.
[xiv] Jurgen Habermas, ‘War and Indignation. The West’s Red Line Dilemma’, in Reset Dialogues on Civilizations, May 6. 2022. Retrieved from https://www.resetdoc.org/story/jurgen-habermas-war-indignation-west-red-line-dilemma/
[xv] Ibid.
[xvi] Slavoj Žižek, ‘From Cold War to Hot Peace’, in Project Syndicate, March 25, 2022. Retrieved from https://www.project-syndicate.org/onpoint/hot-peace-putins-war-as-clash-of-civilization-by-slavoj-zizek-2022-03
[xvii] Noam Chomsky, ‘US Military Escalation Against Russia Would Have No Victors’, in Truthout, March 1, 2022. Retrieved from https://truthout.org/articles/noam-chomsky-us-military-escalation-against-russia-would-have-no-victors/
[xviii] Jurgen Habermas, ‘War and Indignation. The West’s Red Line Dilemma’, in Reset Dialogues on Civilizations, May 62022. Retrieved from
[xix] Ibid.
[xx] Jurgen Habermas, ‘A Plea for Negotiations’, in Süddeutsche Zeitung, February 14, 2023 https://www.sueddeutsche.de/projekte/artikel/kultur/juergen-habermas-ukraine-sz-negotiations-e480179/?reduced=true
[xxi] Etienne Balibar, ‘In the War: Nationalism, Imperialism, Cosmopolitics’, in Commons, June 29, 2022. Retrieved from https://commons.com.ua/en/etienne-balibar-on-russo-ukrainian-war/
[xxii] Ibid.
[xxiii] Slavoj Žižek, ‘From Cold War to Hot Peace’, in Project Syndicate, March 25, 2022.
[xxiv] Ibid.
[xxv] Ibid.
[xxvi] Slavoj Žižek, ‘What the left gets wrong about Gaza and “decolonisation”’, in The New Statesmen, December 20, 2023 https://www.newstatesman.com/world/middle-east/2023/12/israel-gaza-palestine-peace
[xxvii] Slavoj Žižek, ‘The Axis of Denial’, in Project Syndicate, June 29, 2023. Retrieved from https://www.project-syndicate.org/commentary/left-right-populist-alliance-against-ukraine-by-slavoj-zizek-2023-06
[xxviii] Cynthia Enloe, Twelve Feminist Lessons of War (London: Footnote, 2023).
[xxix] Ibid, p. 160.
[xxx] Judith Butler, ‘We fight against social domination, not against men and their anatomy’, April, 30, 2022. Retrieved from
[xxxi] Judith Butler. The Force of Nonviolence: an Ethico-Political Bind (London, New York: Verso, 2020), p. 78.
[xxxii] Etienne Balibar, ‘Palestine, Ukraine and other wars of extermination: the local and the global’, in Bisan Lectures Series, December 13, 2023. Retrieved from
[xxxiii] Ibid.
[xxxiv] Ibid.
[xxxv] Ibid.
[xxxvi] Zillah Eisenstein, Hatreds: Racialized and Sexualized Conflicts in the 21st Century (New York, London: Routledge 1996), p. 27-29.
[xxxvii] Éric Alliez and Maurizio Lazzarato, Wars and Capital, trans. Ames Hodges, Semiotext(e), 2016, p. 15-16.
[xxxviii] Maurizio Lazzarato, ‘The War in Ukraine’, in The Invisible Armada., July 8, 2022. Retrieved from https://invisiblearmada.ncku.edu.tw/articles/the-war-in-ukraine
[xxxix] Nira Yuval-Davis, Gender and Nation, London: Sage, 1997, p. 19.
[xl] Gayatri Chakravorty Spivak, ‘Nationalism and the Imagination’, Lectora, 15, 2009, p. 35-36.
[xli] Rahel Jaeggi, ‘Modes of Regression. The Case of Ressentiment’, in Critical Times, 5 (3) 2022, p. 35.
[xlii] Nacira Guenif, ‘Building Feminist Coalitions beyond Nationalism: A “Minority Report” from France’, in Gender Studies, 26, 2022, p. 116.
[xliii] Helene Petrovsky, “Expressing and Conceptualizing Solidarity”, in Gender Studies, 26, 2022, p. 97.
[xliv] Judith Butler, ‘I am hopeful that the Russian army will lay down its arms’, in Culture, April 24, 2022 https://en.ara.cat/culture/am-hopeful-that-the-russian-army-will-lay-down-its-arms_128_4353851.html