Ilya Budraitskis Enzo Traverso
Tu je prvý diel zo série "Neobyčajný fašizmus": rozhovor medzi Iľjom Budraitskisom a historikom Enzom Traversom o globálnom vzostupe postfašizmu, Putinovom Rusku a vojne na Ukrajine.
Iľja Budraitskis: Pred niekoľkými rokmi ste napísali knihu Nové tváre fašizmu, v ktorej ste postfašizmus definovali ako novú hrozbu, ktorá je zároveň podobná aj odlišná od klasického fašizmu 20. storočia. Postfašizmus, ako ho opisujete, vyrastá z principiálne novej pôdy neoliberálneho kapitalizmu, v ktorom boli napadnuté pracovné hnutia a formy sociálnej solidarity. Zdôrazňujete, že postfašizmus vyrástol z postpolitiky ako reakcia na technokratické vlády, ktoré ignorujú demokratickú legitimitu. Zároveň sa vaša analýza obmedzuje najmä na Európsku úniu a Spojené štáty, kde fašizmus vyplýva z liberálnej demokracie. Dá sa tento prístup rozšíriť aj na transformáciu autoritárskych režimov, ako je ten v Rusku, najmä po začiatku invázie na Ukrajinu? V Rusku sa režim v prvom desaťročí svojej existencie na začiatku roku 2000 tiež prezentoval ako technokratická postpolitická vláda. Bol založený na masovej depolitizácii a nedostatočnej politickej participácii ruskej spoločnosti.
Enzo Traverso: Nuž, je dôležité zdôrazniť, že "postfašizmus" je nekonvenčná analytická kategória. Nie je to kanonický pojem ako liberalizmus, komunizmus alebo fašizmus. Je to skôr prechodný jav, ktorý sa ešte nevykryštalizoval a nemá jasne definovanú svoju povahu. Môže sa vyvíjať rôznymi smermi. Napriek tomu východiskom tejto definície je, že fašizmus je transhistorický, presahuje historicky zarámovanú skúsenosť 30. rokov 20. storočia. Fašizmus je kategória, ktorá môže byť užitočná na definovanie politických skúseností, systémov moci a režimov, ktoré sa odohrávajú po období medzi dvoma svetovými vojnami. Bežne sa hovorí o latinskoamerickom fašizme počas vojenských diktatúr v 60. a 70. rokoch 20. storočia.
Keď hovoríme o demokracii, treba si všimnúť, že hoci Nemecko, Taliansko, Spojené štáty a Argentína majú spoločné označenie liberálna demokracia, neznamená to, že ich inštitucionálne systémy sú rovnaké. Neznamená to ani to, že zodpovedajú Periklovej demokracii v starovekých Aténach. Fašizmus je teda všeobecný pojem, ktorý nadobúda transhistorický rozmer. Máte pravdu, keď hovoríte, že moja kniha o postfašizme sa zameriava predovšetkým na Európsku úniu, Spojené štáty a niektoré latinskoamerické krajiny. Keď som ju písal, Bolsonaro sa v Brazílii ešte nedostal k moci. Napísal som však aj to, že postfašizmus možno považovať za globálnu kategóriu, ktorá spravidla zahŕňa autoritárske politické režimy, ako je Putinovo Rusko alebo Bolsonarova Brazília. Nie som si istý, či sa táto kategória dá použiť na definovanie Si Ťin-pchingovej Číny už len preto, že tento režim vznikol komunistickou revolúciou v roku 1949 (podobne si nemyslím, že by sme mohli Stalinovo Rusko označiť za "fašistické"). Možno sa táto kategória dá použiť na vykreslenie niektorých tendencií, ktoré formujú Módího Indiu alebo Erdoganovo Turecko a vyvolávajú oprávnené obavy. Nenavrhujem však rozšíriť alebo preniesť svoju analýzu západnej Európy na iné kontinenty a politické systémy; skôr by som povedal, že západoeurópsky postfašizmus možno umiestniť do globálnej postfašistickej tendencie, vrátane režimov s úplne odlišnými historickými trajektóriami a minulosťou. V opačnom prípade by to bol veľmi problematický spôsob, ako po niekoľkýkrát vytvoriť eurocentrickú paradigmu fašizmu, čo nie je môj prístup.
Problém, ako definovať postfašizmus, však po týchto úvahách stále zostáva. Globálny postfašizmus je heterogénna konštelácia, v ktorej môžeme nájsť spoločné črty a tendencie. Sú nimi nacionalizmus, autoritárstvo a špecifická idea "národnej regenerácie". V rámci tejto konštelácie sa tieto tendencie môžu prejavovať rôzne kombinovane a v rôznej miere. Napríklad Putinovo Rusko je oveľa autoritárskejšie ako Meloniovej Taliansko. V Taliansku máme šéfku vlády, ktorá sa hrdo hlási k fašistickej minulosti (svojej vlastnej aj svojej krajiny), ale talianske disidentské hlasy nie sú cenzurované, prenasledované ani zatvárané do väzenia ako v Rusku. V Taliansku nie sú žiadni Taliani, ktorí by boli v exile, pretože ich život je ohrozený. To je významný kvalitatívny rozdiel. Ďalším významným rozdielom je vzťah k násiliu. Hovoríme o Rusku, ktoré je krajinou zapojenou do vojny. Násilie, ktoré prejavujú tieto rôzne postfašistické režimy, sa nedá porovnávať.
Existuje veľa relevantných rozdielov, ktoré odlišujú všetky tieto formy postfašizmu od klasického fašizmu. Ich ideológie a spôsoby mobilizácie más nie sú rovnaké... Napríklad utopický rozmer, ktorý charakterizuje klasický fašizmus, v súčasnom fašizme, ktorý je veľmi konzervatívny, úplne chýba. Mohli by sme spomenúť aj ďalšie štiepenia.
Iľja: Rád by som sa venoval týmto charakteristikám postfašizmu. Ak som vás správne pochopil, po prečítaní knihy a niektorých vašich rozhovorov zdôrazňujete, že postfašizmus vznikol z krízy demokracie. Nie demokracie ako normatívneho pojmu, ale volebnej politiky, aby som bol presnejší. Rozdiel medzi klasickým fašizmom a postfašizmom je v tom, že ten druhý nespochybňuje demokraciu. Klasický fašizmus mal za úlohu zvrhnúť demokraciu. Postfašizmus sa stále snaží využívať volebné mechanizmy. Transformácia smerom k otvorene fašistickej diktatúre by sa mala uskutočniť prostredníctvom právnych inštitúcií. Zaujíma ma najmä tento moment prechodu. Vo svojej knihe tiež píšete, že postfašizmus možno chápať ako etapu novej kvality politických režimov s autoritatívnymi alebo diktátorskými črtami. Ako sa podľa vás tento prechod líši v jednotlivých regiónoch? Domnievam sa, že v Rusku sa fašistické tendencie vyvíjali zhora. Už pred dvadsiatimi rokmi boli inštalované prvky autoritatívneho režimu a odvtedy sa Rusko zmenilo na určitý druh fašistickej diktatúry.
Enzo: Priamy historický prehľad ukazuje, že mnohé autoritárske režimy s fašistickými prvkami sa objavili bez masových hnutí, ale boli zavedené prostredníctvom vojenského prevratu, napríklad Francov režim v Španielsku alebo režimy v Latinskej Amerike v 60. a 70. rokoch 20. storočia. Na rozdiel od kanonických príkladov fašistického Talianska a nacistického Nemecka ich nepodporovalo masové hnutie. Mussoliniho aj Hitlera vymenoval k moci kráľ (v talianskej monarchii), resp. prezident (vo Weimarskej republike) v súlade s ich ústavnými výsadami. Nemyslím si, že môžeme vytvoriť presvedčivú alebo normatívnu fašistickú paradigmu. Je to veľká kategória zahŕňajúca rôzne ideológie a formy moci.
Obrovským rozdielom, ktorý oddeľuje postfašizmus od klasického fašizmu, je obrovská transformácia, ktorá sa odohrala vo verejnej sfére. V čase klasického fašizmu mali charizmatickí vodcovia takmer fyzický kontakt so svojou komunitou stúpencov. Fašistické zhromaždenia boli liturgickými momentmi, ktoré oslavovali toto emocionálne spoločenstvo medzi vodcom a jeho stúpencami. Dnes toto spojenie nahradili médiá, ktoré vytvárajú úplne iný druh charizmatického vodcovstva, zároveň rozšírenejší a prenikavejší, ale aj krehkejší. Napriek tomu sa nemôžeme vyhnúť základnej otázke: Čo znamená fašizmus v dvadsiatom prvom storočí? S touto otázkou sa neustále stretávajú všetci pozorovatelia: Je Trump/Putin/Bolsonaro/Le Penová/Meloniová/Orban fašistom? Jednoduché položenie tejto otázky znamená, že pre nás nie je možné analyzovať všetkých týchto lídrov alebo režimy bez toho, aby sme ich porovnávali s klasickým fašizmom. Na jednej strane nie sú fašistickí tout court, na druhej strane ich nemožno definovať bez porovnania s fašizmom. Sú niečím medzi fašizmom a demokraciou, oscilujú medzi týmito dvoma pólmi podľa meniacich sa okolností.
Existuje aj protichodná dynamika. Ruský nacionalizmus prechádza procesom radikalizácie, ktorý posilňuje tieto postfašistické tendencie. V západnej Európe je taliansky prípad príznačný pre opačnú tendenciu. Georgia Meloniová bola až donedávna jedinou politickou líderkou, ktorá sa v talianskom parlamente bez hanby hlásila k fašistickej identite. V tom sa líšila od iných krajne pravicových strán v Európe, napríklad od Marine Le Penovej, ktorá sa explicitne vzdala ideologických a politických modelov svojho otca tým, že zmenila názov svojho hnutia (Rassemblement National nahradil Front National). Marine Le Penová sa hlásila k viere v demokraciu, potvrdzovala svoju podporu inštitúciám Francúzskej republiky a podobne, keď Meloniová oslavovala úspechy Mussoliniho Talianska. Tá vyhrala voľby - vďaka priaznivému volebnému systému a rozdeleniu ľavého stredu - nie vďaka svojim ideologickým odkazom, ale skôr preto, že vystupovala ako jediný a najdôslednejší protivník Maria Draghiho, šéfa vládnej koalície podporovanej Európskou úniou.
Od svojho nástupu k moci však Meloniová vedie rovnakú politiku ako jej predchodca a už nekritizuje inštitúcie EÚ. Ako šéfka vlády oslávila výročie oslobodenia, výročie víťazstva demokracie nad fašizmom, ktoré sa uskutočnilo 25. apríla 1945. Meloniová mi pripomína tie paradoxné postavy, ktoré sa v 20. rokoch minulého storočia v Nemecku nazývali Vernunftrepublikaner ("republikáni z rozumu"). Po páde Wilhelmovej ríše koncom roka 1918 akceptovali - rozumom - demokratické inštitúcie Weimarskej republiky, ale ich srdce stále bilo pre ríšu. Talianski postfašisti sú podobným prípadom, o storočie neskôr. Nechcú nastoliť diktatúru ani rozpustiť parlament, ale emocionálne a kultúrne povedané zostávajú fašistami. Ich fašizmus si vyžaduje mnohé prispôsobenia zmenenému historickému kontextu.
Existuje aj prípad Trumpa. V roku 2016 bol znepokojujúcou a záhadnou politickou inováciou. Počas jeho prezidentovania, a najmä 6. januára 2021, sme zažili významný politický obrat, ktorý odhalil jasnú fašistickú dynamiku. Dnes si už nie som istý, či Republikánsku stranu, ktorá bola jedným z pilierov amerického establišmentu, možno definovať ako jednu zo zložiek americkej demokracie. Je to politická strana, v ktorej sa stali hegemónom veľmi silné postfašistické či dokonca neofašistické tendencie, politická strana, ktorá spochybňuje právny štát a najzákladnejší princíp demokracie: striedanie moci prostredníctvom volieb.
Iľja: Predpokladám, že v krajinách s obmedzením politickej moci v dôsledku opozičných politických hnutí alebo rôznych štátnych inštitúcií, ktoré obmedzujú moc prezidenta alebo premiéra, je transformácia smerom k autoritárskemu štátu komplikovanejšia. Zatiaľ čo v Rusku všetky politické inštitúcie stratili akýkoľvek zdroj nezávislosti (žiadny parlament, žiadny súd, žiadna vážna politická opozícia) a neexistujú žiadne obmedzenia pre konanie prezidenta, jediného suveréna. V krajinách, ako sú USA, má prezident mnoho prekážok, ktoré mu bránia v nezávislom rozhodovaní a určovaní politiky, a prezidentove rozhodnutia nie sú úplne rozhodujúce.
Enzo: Súhlasím s vami. Som ďaleko od idealizovania liberálnej demokracie a trhovej spoločnosti, ale nepochybne existuje rozdiel medzi Spojenými štátmi, kde demokracia existuje už dve a pol storočia, a Ruskom, kde takmer nikdy neexistovala. Na vysvetlenie tohto faktu nemusíme mobilizovať Tocquevilla. V Rusku je demokracia dedičstvom niekoľkých rokov glasnosti a perestrojky na konci ZSSR, ako aj vedľajším produktom odporu občianskej spoločnosti proti oligarchickej moci, ktorá pred tromi desaťročiami riadila prechod ku kapitalizmu.
Medzi novou radikálnou pravicou a klasickým fašizmom však zostáva rozkol, ktorý by sa mal tiež zohľadniť: vzťah postfašizmu a neoliberalizmu, ako ste povedali na začiatku nášho rozhovoru. Moja kniha naznačuje, že jedným z kľúčov k pochopeniu postfašistickej vlny v západnej Európe je jej odpor voči neoliberalizmu. Samozrejme, ako dokazuje Meloniovej prípad, ide o veľmi rozporuplnú opozíciu. Vyhrávajú voľby, pretože sú proti neoliberalizmu, ale keď sa dostanú k moci, uplatňujú neoliberálnu politiku. Taliansko je toho skvelým príkladom. Neoliberalizmus v západnej Európe stelesňuje Európska únia, Európska komisia, Stredoeurópska banka atď. Tieto inštitúcie sú dôveryhodnými sprostredkovateľmi finančných elít, ktoré môžu (aj?) nájsť kompromis s Marine Le Penovou, Giorgiou Meloniovou alebo Viktorom Orbánom bez toho, aby im úplne dôverovali. Emmanuel Macron, Mario Draghi a Mark Rutte sú oveľa spoľahlivejší a dôveryhodnejší lídri.
V USA bol jedným z kľúčov k pochopeniu Trumpovho zvolenia v roku 2016 jeho odpor voči establišmentu. Hilary Clintonová stelesňovala establišment oveľa viac ako Trump, a to napriek zrejmej skutočnosti, že silná časť amerického kapitalizmu podporuje Republikánsku stranu. Napriek tomu je medzi Trumpom - niekedy opozíciou - a najvýznamnejšími prvkami neoliberalizmu evidentné napätie. Spomeňme si na veľmi zlé vzťahy medzi Trumpom a kalifornskými nadnárodnými spoločnosťami, novými technológiami atď. Existuje tiež takmer "ontologický" alebo konštitutívny rozpor medzi neoliberalizmom, ktorý funguje prostredníctvom globálneho trhu, a postfašizmom, ktorý je hlboko nacionalistický. Postfašisti požadujú štátne intervencie a protekcionistické tendencie, ktoré sú v rozpore s logikou finančného kapitalizmu.
Iľja: Moja ďalšia otázka súvisí s tým, čo ste práve povedali o neoliberálnej transformácii súčasného kapitalizmu. Vo svojej knihe spomínate, že jedným z rozdielov medzi postfašizmom a klasickým fašizmom je absencia projektu budúcnosti. Kým klasický fašizmus bol modernistickým projektom s víziou inej spoločnosti (protikladnou k akejkoľvek emancipačnej socialistickej perspektíve), postfašizmus nemá žiadny konzistentný projekt, iba pohľad v rámci horizontu. Existuje predstava, že sa musíme vrátiť do nejakej krásnej minulosti bez akejkoľvek vízie budúcnosti. To mi pripomína jednu z hlavných čŕt neoliberalizmu. Neexistuje žiadna budúcnosť, žiadna alternatíva. Dominuje kapitalistický realizmus, ako raz upozornil Mark Fisher. Ďalšou črtou je časová skúsenosť postfašistických vodcov. Ľudia ako Putin a Trump sú starší ľudia. Klasický fašizmus bol väčšinou hnutím mladých. Myslíte si, že tento nedostatok pohľadu do budúcnosti a retrospektívny, nostalgický prvok postfašizmu nejako súvisí s neoliberálnym nedostatkom pohľadu do budúcnosti?
Enzo: Poukazujete na niektoré relevantné otázky. Klasický fašizmus mal silný utopický rozmer. Chcel byť alternatívou k liberalizmu aj komunizmu, ale dokonca sa usiloval byť novou civilizáciou, niečím, čo súvisí s odlišným poňatím samotnej existencie. Spúšťali veľmi ambiciózne projekcie spoločnosti: mýtus nového človeka, mýtus "tisícročnej ríše" a podobne. Tento utopický rozmer mal korene v hĺbke európskej a medzinárodnej krízy kapitalizmu. Dnes už neexistuje, pretože kapitalizmus vo svojej neoliberálnej podobe sa javí ako neprekonateľný a nezničiteľný rámec. Medzi dvoma svetovými vojnami existovala alternatíva ku kapitalizmu, ktorú vytvorila ruská revolúcia, a komunizmus ako utopický projekt dokázal zmobilizovať milióny ľudských bytostí. To je obrovský rozdiel. Súčasné postfašistické prúdy sú mimoriadne konzervatívne. Chcú zachrániť tradičné hodnoty. Chcú sa vrátiť k tradičnej myšlienke národa, chápaného ako kultúrne, nábožensky a etnicky homogénne spoločenstvo. Chcú obnoviť kresťanské hodnoty, na ktorých boli postavené dejiny Európy. Chcú brániť národné spoločenstvá pred inváziou islamu, prisťahovalectvom atď. Chcú chrániť národnú suverenitu pred globalizmom. Nepripomína to fašistický utopizmus ani nacistické Nemecko, oveľa viac nemecké "kultúrne zúfalstvo" (Kulturpessimismus) z konca 19. storočia.
Postfašizmus je reakčný a ako taký je reakciou na neoliberalizmus, ktorý sa nechce vrátiť k národným hraniciam a suverenite. Neoliberálna historická temporalita je "prezentistická", nie reakčná. Predpokladá večnú prítomnosť, ktorá pohlcuje minulosť aj budúcnosť: naše životy a spoločnosť musia bežať a môžu byť zničené, ak nezodpovedajú presvedčivým pravidlám rozvoja kapitálu, podľa temporality rytmizovanej burzou, ale všeobecný rámec kapitalizmu je nemenný. Kapitalizmus bol "naturalizovaný", a to je pravdepodobne hlavný úspech neoliberalizmu. Postfašizmus je iluzórnou alternatívou neoliberalizmu, rovnako ako sa fašizmus často zobrazoval ako "antikapitalistický"; rozdiel je však v tom, že dnes si vládnuce triedy túto falošnú alternatívu nevyberajú. Ich inštitúcie nie sú tak hlboko rozkolísané, aby takúto možnosť prijali.
To isté sa dá povedať aj o jej expanzionizme. Taliansky fašizmus chcel dobyť nové kolónie; nacistické Nemecko chcelo dobyť celú kontinentálnu Európu. Dnešný postfašizmus je veľmi xenofóbny a rasistický, ale jeho xenofóbia a rasizmus sú obranné. Hovoria: musíme sa chrániť pred hrozbou, ktorú stelesňuje "invázia" nebielych a neeurópskych prisťahovalcov. Nebudeme dobývať Etiópiu, budeme sa chrániť pred etiópskou imigráciou. Porovnanie Putinovej agresie voči Ukrajine s fašistickými alebo nacistickými výbojmi v Európe nefunguje, pretože Putinov expanzionizmus chce obnoviť ruské impérium v strednej Európe reintegráciou krajiny, ktorú ruský nacionalizmus vždy považoval za svoj vlastný vitálny priestor, kultúrne patriaci k ruským dejinám. Ale ukrajinská vojna, ak môžeme urobiť kontrafaktuálne porovnanie, je ako keby sa nemecká invázia do Poľska v septembri 1939 zastavila za dva týždne a Wehrmacht sa musel vzdať okupácie Varšavy.
Iľja: Súhlasím, že Hitler bol oveľa úspešnejší ako Putin.
Enzo: Povaha expanzie nie je rovnaká. Nacistická agresia voči Poľsku bola imperialistická a expanzívna; ruská agresia voči Ukrajine je revanšistická a "obranná", najmä vzhľadom na cieľ Kyjeva vstúpiť do NATO. Existujú aj niektoré relevantné demografické rozdiely. V 30. rokoch 20. storočia nacistické Nemecko, podobne ako dnešné Rusko, utrpelo značné straty území a obyvateľstva, ale jeho populácia dramaticky rástla. Pokiaľ ide o Taliansko, jeho populácia rástla napriek štrukturálnej emigrácii, ktorá oslabila jeho ekonomiku. Ak dnes Putin stelesňuje iluzórnu nacionalistickú reakciu na kolaps v roku 1990, je to aj preto, že jeho defenzívny expanzionizmus nie je podporený silnou demografickou dynamikou. Rusko upadá a bojuje o zachovanie svojho statusu veľmoci. Samozrejme, má určité výhody: jadrové zbrane a tak ďalej. Ale z ekonomického a demografického hľadiska je jeho zradikalizovaný nacionalizmus defenzívny.
Dovoľte mi však pridať poslednú úvahu o neoliberalizme. Neoliberalizmus nie je len súbor hospodárskych politík: voľný trh, deregulácia, globálna ekonomika. Je to aj antropologický model, spôsob života. Je to filozofia a životný štýl založený na konkurencii, individualizme a osobitnom spôsobe chápania ľudských vzťahov. V dvadsiatom prvom storočí sa táto antropologická paradigma presadila v celosvetovom meradle. To znamená, že všetky postfašistické hnutia majú korene v tomto antropologickom pozadí. To vysvetľuje, prečo je v porovnaní s klasickým fašizmom toľko výrazných zmien. Po prvé, máme silné postfašistické hnutia vedené ženami. To by bolo v 30. rokoch 20. storočia nepredstaviteľné. Po druhé, hnutia musia akceptovať určité formy individualizmu, individuálnych práv a slobôd. Ich islamofóbia je napríklad niekedy formulovaná ako obrana západných hodnôt pred islamským tmárstvom. Takto sa postfašizmus síce stavia proti neoliberalizmu, ale zároveň je zakorenený v jeho sociálnej štruktúre.
Iľja: Spomínali ste, že jednou z hlavných emócií postfašizmu je obranná línia.
V skutočnosti bola celá vojna v Rusku oficiálnou propagandou prezentovaná ako obrana nielen proti NATO, ale aj proti falošným hodnotám, najmä proti prenikaniu LGBT a rodovej politiky. V tomto zmysle možno povedať, že v takomto režime sa stierajú hranice medzi medzinárodnou a domácou politikou. Vidíme však aj to, že neoliberálne myslenie, o ktorom ste práve hovorili, dominuje všetkým vysvetleniam medzinárodnej situácie. Samozrejme, Putin sa vo svojich politických predstavách veľmi zaoberá úlohou Ruska na globálnej scéne. Napriek tomu Putin a ďalší ruskí predstavitelia vysvetľujú, že medzinárodné vzťahy sú akýmsi trhom, kde máte konkurenciu, kde rovnaká paradigma vlastného záujmu určuje postavenie štátov, kde multipolárny svet, ktorý propagujú namiesto americkej hegemónie, je skutočným voľným trhom proti monopolu. Svet vnímajú ako monopol USA, ktorý by mal byť spochybnený skutočnou, čestnou a spravodlivou súťažou viacerých silných hráčov. Ako vidíte tieto vzťahy vy?
Enzo: Nie som dostatočne pripravený na to, aby som uspokojivo odpovedal na túto otázku. Samozrejme, húževnatý a obdivuhodný odpor Ukrajiny proti ruskej invázii si zaslúži politickú aj vojenskú podporu. Nesúhlasím s prúdmi západnej ľavice, ktoré odsudzujú ruskú agresiu a zároveň odmietajú poslať Kyjevu zbrane. Zdá sa mi to ako pokrytecký postoj. Ukrajinský odboj vedie národnooslobodzovaciu vojnu, ktorá je silne pluralitná a heterogénna. Podobne ako všetky hnutia odporu v Európe počas druhej svetovej vojny zahŕňa pravicové a ľavicové prúdy, nacionalistické a kozmopolitné cítenie, autoritárske a demokratické tendencie. V rokoch 1943 až 1945 taliansky odboj zhromažďoval široké spektrum síl, ktoré prechádzalo od komunistov (hegemonistická tendencia) k monarchistom (malá menšina) a prechádzalo cez sociálnych demokratov, liberálov a katolíkov. Vo Francúzsku mal odboj dve duše - De Gaulla a komunistov - popri ktorých bojovali aj katolíci, trockisti a konštelácia malých (ale veľmi účinných) organizácií antifašistických prisťahovalcov zo strednej Európy, Talianska, Španielska, tureckého Arménska atď. Táto rozmanitosť je v národnom hnutí odporu nevyhnutná.
Napriek tomu som dosť pesimistický, pokiaľ ide o výsledok tohto konfliktu. Ak Putin vyhrá, čo je nepravdepodobné, ale nie nemožné (najmä v prípade zapojenia Číny na jeho strane), bude to mať tragické dôsledky nielen pre Rusko a Ukrajinu, ale aj v celosvetovom meradle. V Rusku sa posilnia fašistické a autoritárske tendencie; rovnako sa posilnia postfašistické tendencie v Európe a na medzinárodnej úrovni. Na druhej strane, ruská porážka, ktorá je žiaduca, by znamenala nielen potvrdenie slobodnej a nezávislej Ukrajiny, ale veľmi pravdepodobne aj rozšírenie hegemónie NATO a USA, čo je oveľa menej atraktívne.
Ukrajinská vojna sa často vykresľuje ako spleť konfliktov: ruská invázia, ktorá je neprijateľnou agresiou, sebaobranná vojna Ukrajiny, ktorá chce byť podporovaná, a nepriama vojenská intervencia Západu, ktorú chcú USA premeniť na zástupnú vojnu NATO. Pred desiatimi rokmi prebiehala na Ukrajine občianska vojna, ktorá vytvorila určité predpoklady pre súčasný konflikt. Ide o veľmi zložitú situáciu, v ktorej musí ľavica postupovať diferencovane. Zatiaľ čo v Rusku musíme bojovať proti Putinovi a na Ukrajine proti ruskej invázii, v USA a krajinách EÚ nemôžeme podporovať rozširovanie NATO alebo zvyšovanie vojenských rozpočtov.
Táto situácia nie je úplne nová. Počas druhej svetovej vojny hnutia odporu a spojenecké armády bojovali spoločne proti mocnostiam Osi, ale ich zbližovanie bolo obmedzené a nemali rovnaké konečné ciele. Prejavilo sa to v Grécku, kde kolaps nemeckej okupácie uvrhol krajinu do občianskej vojny, v ktorej britská armáda pomáhala potláčať komunistický odboj. Tito a Eisenhower bojovali spoločne proti Hitlerovi, ale ich ciele neboli rovnaké. Dnes sa nachádzame v tomto víre protichodných tendencií: na jednej strane musíme podporovať ukrajinský odboj, ako aj disidentské hlasy v Rusku; na druhej strane musíme byť schopní povedať, že neoliberálny poriadok nie je jedinou alternatívou postfašizmu. Ľavica by mala byť schopná hovoriť s nezápadnými krajinami, ktoré neodsúdili túto inváziu. Západná ľavica by mala dokázať, že je možné bojovať proti neoliberálnemu poriadku bez toho, aby sme boli Putinovými priateľmi.
Iľja: Moja posledná otázka sa týka antifašizmu. Napísali ste, že antifašizmus ako tradícia a názor sa v posledných rokoch stratil, a myslíte si, že obnovenie antifašistickej tradície by mohlo byť jedinou správnou odpoveďou na vzostup fašizmu. To však zároveň znamená, že antifašistickú tradíciu treba znovuobjaviť, nemôže to byť to isté hnutie, ako bolo v polovici dvadsiateho storočia. Samozrejme, s touto tradíciou je spojených veľa ťažkostí. Napríklad ruskú inváziu na Ukrajinu označila aj ruská oficiálna propaganda za antifašistickú (proti ukrajinským "nacistom"). Samozrejme, myšlienka antifašizmu bola devalvovaná z rôznych strán. Ako môže vyzerať toto vynovenie antifašizmu?
Enzo: Opäť je ťažké odpovedať na túto otázku. Postfašizmus som označil za globálny fenomén, ale nie som si istý, či môžeme hovoriť o globálnom antifašizme. Záleží to od nepredvídateľných okolností. Samozrejme, môžeme povedať, že fašizmus je zlý všade a v každom čase, ale antifašizmus nemá všade a v každom čase rovnaký význam a politické možnosti. Neviem, ako možno dnes vnímať antifašizmus v Rusku, Indii alebo na Filipínach. Rôzne krajiny majú rôzne historické trajektórie a antifašizmus sa nedá všade chápať a mobilizovať rovnako. V západnej Európe znamená antifašizmus špecifickú historickú pamäť. V Taliansku, Francúzsku, Nemecku, Španielsku alebo Portugalsku, v krajinách, ktoré zažili fašizmus, so spoločnou kolektívnou pamäťou, nie je možné brániť demokraciu bez toho, aby sme sa hlásili k antifašistickému odkazu. Napríklad v Indii je vzťah medzi bojom za nezávislosť a antifašizmom oveľa zložitejší. Počas druhej svetovej vojny byť antifašistom znamenalo aspoň na chvíľu sa zrieknuť boja za nezávislosť. V Rusku Putin podporuje demagogickú rétoriku tým, že inváziu na Ukrajinu vykresľuje ako záverečnú fázu Veľkej vlasteneckej vojny. Samozrejme, demystifikovať túto lživú propagandu a obnoviť skutočný význam antifašizmu je pre ruských demokratov a disidentov kľúčové. Na Ukrajine je situácia zložitejšia, pretože boj proti ruskému útlaku je starší ako antifašizmus a nebol vždy antifašistický. Dejiny ukrajinského nacionalizmu obsahujú fašistickú a pravicovú zložku, na ktorú nemožno zabudnúť. Zároveň je spomienka na antifašizmus spomienkou na protinacistickú vojnu - rovnako epickú a hrdinskú ako tragickú -, ktorú Ukrajinci vybojovali ako súčasť ZSSR. Preto byť antifašistom znamená hlásiť sa k tradícii, ktorá nie je v ukrajinských dejinách konsenzuálna. Znamená to brániť určitú politickú identitu v rámci pluralitného hnutia odporu. Veci sú neuveriteľne komplikované. Zhruba by sme mohli povedať, že antifašizmus znamená slobodnú a nezávislú Ukrajinu, ktorá nie je v opozícii voči demokratickému Rusku, ale je jeho spojencom. Žiaľ, to sa nestane zajtra.
https://posle.media/language/en/global-post-fascism-and-the-war-in-ukraine/