Serhiy Hirik
Pendant une grande partie de l'histoire de l'Ukraine, il était difficile de parler de quelque chose qui ressemble à des relations ukraino-juives. L'assimilation des Juifs dans la société ukrainienne au sens large a toujours été une question complexe, mais des myriades de connexions et de contacts positifs entre les mouvements nationaux ukrainien et juif ont toujours existé.
Jusqu'à la seconde moitié du 19e siècle, les Juifs vivant dans les provinces ukrainiennes de l'Empire russe participent avec peine à la politique et à la société civile en dehors de leur propre communauté. Leurs premiers efforts pour sortir de cet isolement intellectuel remontent à l'époque des « Grandes Réformes» du tsar Alexandre II, lorsque la Russie élimine le servage et prend des mesures pour moderniser la société et l'économie. C'est à cette époque qu'apparaît en Ukraine le premier journal destiné à des lecteurs juifs «acculturés» et éclairés. Publiée en russe, la revue – d'abord intitulée Rassvet (Aube, 1860-1861) puis Sion (Sion, 1861-1862) – s'adresse à un public assez éloigné de la majorité de la population juive, qui reste largement attachée à ses traditions.
Cette nouvelle effervescence intellectuelle juive a conduit aux premiers échanges avec le mouvement national ukrainien en pleine expansion et a déclenché une discussion qui s'est poursuivie, par intermittence, jusqu'à aujourd'hui.
En 1860, un jeune médecin du nom de Veniamin Portugalov – un homme lié aux mouvements juif et ukrainien – écrit au rédacteur en chef du mensuel ukrainien Osnova pour protester contre l'utilisation par ses auteurs du mot «zhyd» («youpin») dans les textes en ukrainien. Ce mot a longtemps été considéré comme une insulte antisémite en russe, mais historiquement beaucoup moins en ukrainien.
Panteleimon Kulish, un éminent écrivain et intellectuel ukrainien, a répondu à Portugalov en affirmant qu'il ne voyait rien d'offensant dans ce mot. Bien que Kulish ait refusé de modifier la politique éditoriale d'Osnova, sa réponse a déclenché une longue discussion qui s'est étendue à plusieurs des principales revues littéraires de l'époque et touchait à l’usage du terme plus approprié de «juif».
En 1881, Alexandre II est assassiné par le mouvement révolutionnaire Narodnaia volia (Volonté du peuple). L'assassinat du tsar s'avère un désastre pour les Juifs de l'Empire, qui sont tenus pour responsables du meurtre. Une vague de pogroms éclate dans les provinces occidentales de l'Empire. Cette violence anti-juive, à son tour, a donné un élan à l'activisme politique et à l'activité littéraire des Juifs.
Mais les activistes juifs ne réagissent pas simplement à une série de pogroms. Au contraire, quelque chose avait changé dans la politique de l'Empire. Contrairement aux périodes précédentes (et suivantes), le sentiment anti-juif est désormais répandu tant dans les mouvements révolutionnaires que dans les mouvements pro-gouvernementaux. Les presses clandestines des partis révolutionnaires Narodnaia volia et Chornyi peredel (Partage noir) traitent les pogroms comme la juste réaction du peuple à «l'exploitation juive». Dans les premiers mois de la vague de violence, Narodnaia volia a même publié un tract intitulé «Au peuple ukrainien», qui contenait une propagande ouvertement pro-pogrom. Ce n'est que plus tard, en 1882, que les membres exilés de Partage noir ont publié une condamnation des pogroms en tant que phénomène antisémite.
Le gouvernement et ses partisans partagent aussi largement l'évaluation « révolutionnaire » des pogroms. En 1882, les autorités interdisent aux Juifs de s'installer dans les zones rurales, à l'exception des colonies agricoles juives. Les petites villes – où vivaient un grand nombre de Juifs – étant déjà surpeuplées, ces nouvelles restrictions conduisent de nombreux Juifs à migrer vers les villes ou à émigrer de l'Empire.
Jusqu'aux événements cataclysmiques de 1881-1882, de nombreuses personnalités juives faisant autorité prônent l'égalité civile (émancipation) et l'assimilation culturelle. Mais les pogroms et les nouvelles restrictions imposées aux populations juives en ont fait changer beaucoup d'avis. En 1882, Léon Pinsker, ancien rédacteur en chef du journal Rassvet/Sion et défenseur de l'égalité des juifs depuis des décennies, publie son Auto-Emancipation. Le nom même du livre indique clairement sa thèse centrale : la libération des Juifs doit être l'œuvre des Juifs eux-mêmes. En 1884, Pinsker fonde Hovevei Zion (Les amants de Sion), une organisation qui vise à améliorer la situation difficile des Juifs par l'émigration en Palestine. Comme l'Organisation sioniste, qui sera fondée quelques années plus tard, l'Hovevei Zion, «palestinophile», ne s'intéresse guère aux questions des relations entre les Juifs et les populations ukrainiennes et biélorusses de l'Empire russe.
Le mouvement culturel et linguistique yiddishiste adopte un point de vue différent. Ses partisans voyaient l'avenir des Juifs dans la diaspora et prônaient l'égalité des Juifs dans les provinces occidentales de l'Empire. Les yiddishistes se regroupaient autour de journaux en langue yiddish, y compris ceux publiés par des «palestinophiles» – par exemple, le journal de Saint-Pétersbourg Yidishes folksblat, publié par Alexander Tsederbaum.
Bien que les journaux yiddish de la fin du 19e siècle aient été principalement imprimés hors d'Ukraine, nombre de leurs lecteurs y résidaient. L'apparition même des médias de masse en langue yiddish reflète un changement substantiel du statut de la langue. De «jargon», comme l'appelaient les intellectuels, juifs et non juifs, elle est devenue une langue à part entière, capable de décrire tous les sujets importants pour ses locuteurs.
Le statut des personnes parlant yiddish a également changé. Auparavant, la voie à suivre pour sortir de l’isolement la communauté juive traditionnelle était l'assimilation linguistique ou, du moins, l'acculturation dans un environnement non juif. Désormais, les Juifs peuvent conserver leur langue après avoir quitté le shtetl pour travailler en ville. Ce scénario, cependant, était plus caractéristique en Biélorussie, en Pologne et en la Lituanie, où la proportion de Juifs dans la population active était sensiblement plus importante. En comparaison, les travailleurs juifs urbains des provinces ukrainiennes se russifient rapidement. L'intégration des Juifs dans la société en général ne se fait pas sans heurts. Lorsque les travailleurs juifs commencent à former leurs premiers syndicats, des fonds d'entraide pour les travailleurs et d'autres organisations, ils entrent en conflit avec les travailleurs non juifs. Cela était particulièrement visible lorsque les employeurs utilisaient des travailleurs non-juifs pour briser les grèves des travailleurs juifs, ou vice-versa. Cependant, les non-juifs ont rapidement commencé à copier les formes d'auto-organisation des travailleurs juifs, et les syndicats sont devenus communs aux deux populations. Cela a contribué à réduire les tensions entre les groupes ethniques et religieux au sein de la population urbaine.
Après le pogrom de Kishinev (aujourd'hui Chișinău Moldavie) en 1903 et la vague de pogroms en 1905-1906 en Ukraine, la vie politique juive s'intensifie à nouveau. Les partis politiques obtiennent un statut légal. Cette fois, l'attitude à l'égard des pogroms divise clairement la société russe. Le public libéral et les militants des organisations révolutionnaires condamnent vivement la violence anti-juive. Dans le même temps, les milieux de droite – à de rares exceptions près – traitent favorablement les pogromistes. Les organisations politiques ukrainiennes créées au cours de ces années ont rarement soulevé cette question dans leurs publications, mais la presse ukrainienne non partisane – et notamment Rada, le plus grand journal ukrainien - a vivement condamné l'antisémitisme.
Pendant et après le procès de Menahem Mendel Beilis en 1913, un Juif de Kyiv accusé à tort d'avoir assassiné un enfant ukrainien à des fins rituelles, les journaux et magazines en langue ukrainienne ont régulièrement publié des articles démystifiant le mythe du «meurtre rituel sanglant». Ces articles ont même été publiés dans la région occidentale de l'Ukraine (Galicie), plus éloignée de l'épicentre de cet « événement ». La seule exception de la tendance de la presse ukrainienne à se ranger du côté de Beilis est le journal Ridniy Krai (1908-1914), publié à Poltava par la poétesse Olena Pchilka (la mère de Lesia Ukrainka, l'une des plus grandes poétesses ukrainiennes). Olena Pchilka elle-même a écrit plusieurs articles ouvertement antisémites pour le journal.
Mais malgré toute le développement de la vie sociale et littéraire juive, elle ne s'accompagne pas d'une intensification de la coopération entre les organisations politiques juives et ukrainiennes. Presque tous les députés juifs élus à la Douma d'État sont membres de la force politique libérale russe la plus influente, le Parti constitutionnel démocratique. Vladimir Ze'ev Jabotinsky, un natif d'Odessa qui allait fonder le sionisme révisionniste, a vivement condamné cette orientation politique vers le centre impérial.
Entre 1914 et 1917, l'Empire russe a interdit à la fois la presse juive en yiddish et les périodiques en langue ukrainienne. Mais avec l'éclatement de la révolution de février 1917, les mouvements politiques juifs et ukrainiens connaissent un nouveau cycle d'activité. Cet êté-là, des représentants des partis politiques des minorités juive, polonaise et russe ont été cooptés dans l'éphémère Rada centrale de la République populaire ukrainienne et dans son organe exécutif, le secrétariat général.
Malgré cela, la coopération entre les partis politiques ukrainiens et juifs est loin d'être harmonieuse. Lors du vote sur la déclaration d'indépendance de la République populaire d'Ukraine, la majorité des députés juifs se sont abstenus, tandis que la fraction du Bund juif a voté contre. Selon Solomon Goldelman, un politicien ukrainien et juif du parti Poalei Zion (Travailleurs de Sion), cela a été perçu par de nombreux Ukrainiens comme un acte hostile.
Une nouvelle vague de pogroms en 1919 a considérablement assombri les perspectives des relations ukraino-juives. De nombreuses personnalités nationales juives ont commencé à percevoir le mouvement national ukrainien comme un mouvement de pogromistes. Après l'assassinat en 1926 de l'homme d'État ukrainien Symon Petlioura par l'anarchiste juif Sholem-Shmuel Schwarzbard, les idées antisémites se sont largement répandues dans les cercles de droite du mouvement national ukrainien en exil.
Au cours des années 1920 et 1930, la coopération ukraino-juive était largement confinée à la République socialiste soviétique d'Ukraine. Dans le cadre de ses politiques d'indigénisation, l'Union soviétique a créé en Ukraine trois districts nationaux juifs comptant des centaines d'écoles primaires, de collèges et d'écoles techniques agricoles juifs, des départements juifs dans les instituts pédagogiques avec un enseignement en yiddish et l'Institut de la culture prolétarienne juive de l'Académie des sciences panukrainienne. En République socialiste soviétique d'Ukraine, les classiques de la littérature yiddish ont été traduits en ukrainien et des anthologies de prose et de poésie soviétiques ukrainiennes ont été publiées en yiddish.
Cependant, la composante juive de l'indigénisation s'est effondrée en 1934, après que l'Union soviétique ait créé la région autonome juive dans l'extrême est de la Russie. Et toutes ses réalisations ont été réduites à néant en 1938, lorsque les autorités ont officiellement liquidé les districts nationaux et supprimé les écoles enseignant dans les langues minoritaires.
Pendant la Seconde Guerre mondiale, Adolf Hitler a anéanti les Juifs ukrainiens. La participation volontaire (et aussi involontaire) de certains Ukrainiens aux atrocités nazies contre les Juifs a grandement influencé l'image d'antisémites des Ukrainiens parmi les Juifs de l'Ouest. Les cas dans lesquels les Ukrainiens ont sauvé des Juifs pendant la guerre étaient comparativement et proportionnellement plus faibles et le rôle des soldats ukrainiens dans la victoire des Alliés sur le nazisme, bien que significatif, a été (et reste) largement ignoré. Les soldats victorieux étaient largement perçus comme «soviétiques» ou «russes».
Même les œuvres littéraires remettant en cause les stéréotypes sur les relations ukraino-juives n'ont pas laissé de trace. Des poètes yiddish comme David Gofshteyn et Itzik Fefer ont consacré certaines de leurs œuvres de la Seconde Guerre mondiale à l'Ukraine, mais celles-ci ont été interdites pendant la persécution stalinienne des Juifs. De même, «Pour le peuple juif», un poème du poète ukrainien soviétique Maksym Rylsky, n'a été publié que pendant la Perestroïka. Ces travaux sont même passés pratiquement inaperçus parmi les émigrés.
Une nouvelle série de contacts positifs entre les mouvements nationaux ukrainiens et juifs a commencé dans les années 1960. Les représentants des mouvements juifs soviétiques, en particulier les refuzniks, qui se sont retrouvés dans les goulags, sont entrés en contact étroit et ont dialogué avec les dissidents ukrainiens.
Après avoir émigré d'Union soviétique, d'éminents journalistes juifs, tels que Mikhail Kheyfets et Israël Kleiner, ont travaillé en étroite collaboration avec l'aile libérale de l'émigration ukrainienne pour publier des ouvrages précieux sur l'histoire des relations ukraino-juives.
En théorie, l'effondrement de l'Union soviétique en 1991 aurait pu conduire à une renaissance à grande échelle de la culture nationale juive en Ukraine. Toutefois, compte tenu de l'histoire de la région, cela n'était pas possible. La langue yiddish avait presque entièrement disparue depuis des décennies. Et lors de la disparition du communisme, les Juifs d'Ukraine se sont massivement exilés dans des pays comme Israël, les États-Unis et le Canada.
Mais un petit nombre de Juifs qui restent dans le pays, ils continuent à occuper une place importante dans la vie culturelle ukrainienne. Et de nombreux Ukrainiens qui n'ont pas de racines juives participent à la restauration et à la conservation des sites du patrimoine culturel juif, étudient le yiddish, traduisent et publient les textes oubliés ou négligés des écrivains juifs. Ils considèrent que cela fait partie de l'histoire et des fondements de leur pays. Comme dans les périodes précédentes, la coopération entre Ukrainiens et Juifs ukrainiens se poursuit. Et elle prend aujourd'hui des formes qui étaient auparavant impossibles.
Serhiy Hirik, historien, est maître de conférences au programme de maîtrise en études juives de l'Académie nationale de Kyiv-Mohyla et chercheur à l'Institut de recherche d'État Encyclopedia Press (Kyiv). Il a été vice-président de l'Association ukrainienne d'études juives (2020-2023).
Publié dans The Odessa Review, 2017, #11 (octobre-novembre).
Traduction Patrick Le Tréhondat